在從花市返程的車中，李玄忽然觸靈機，陷入頓悟之

    天地玄黃玲瓏塔適時傳給李玄一段影像信息，正是當年太上老君在仙界給眾仙講道的影像。

    只見老君身披道裝，盤坐于高臺，一段玄奧的話語從口中傳出

    “天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”

    可以，公平正義是太上老君所修大道之中的一個重要部分。

    “道”乃萬物之原，既代表著萬物的始基，又代表著天地萬物的大。

    而在現實生話中，“道”則代表了和諧、和平、公正。

    由“天之道”再到“人之道”，都有一個公平之道，此乃三千大道之中至關重要的一條大道法則。

    “天公平而無私，故美惡莫不覆；地公平而無私，故大莫不載。”

    的就是上天公正沒有偏私，因此無論美好的、邪惡的，沒有不在蒼天覆蓋之下的。大地公正沒有偏私，因此不論萬物形體是大是，沒有大地不能承載的。

    所謂公平之道，在自然界中就是平衡法則，而引申到人類社會就是平等原則。

    這些天來，李玄一直在研究水藍星的生態平衡之道，致力于保護水藍星上的瀕危珍稀野生動物。今天，他又在買花的過程中始終堅持公平交易，無意中觸了公平之道。這是在仙界許多仙人都沒有遇到過的好事。李玄的悟性可以是凡脫俗。

    公平大道中的公平，是指公正、不偏不倚。平是指所有的參與者的各項屬性平均。公為公正、合理，能獲得廣泛的支持；平指平等、平均。

    由于人之差異而沒有絕對的公平，只有相對的公平。佛言眾生平等或公平：即諸法實相因果法性平等或公平，可遇到不道德之處一定要嚴厲消滅，這也是一種理想的終極目標。

    太上老君在講述天之道時言道，天之大道就像上弓弦，高了壓低它，低了升高它；有余的加以減少，不足的加以填補。

    自然的平衡法則是減少有余而補充不足。但是，如何才能效法自然的平衡法則？這就需要公平之道的出現。

    把天道來比拉弓是太上老君一個絕妙的比喻：拉弓的時候就是同時壓低高的那頭；提起低的那頭；把長的那部分縮短而把窄的那部分拉寬。

    這里的“均衡”講的是一種趨勢，但高的再低也不會比原低的低，差距還是存在的，但是要控制在一個“均衡”的范圍之內。

    從水藍星表面的自然現象來，日曬雨淋的結果是不斷地把山川之高去彌補河谷之低。這個過程是經久不衰的。但是如果整個水藍星表面成了徹底的一塊平板，就不會有山川河流，也不會高等文明的出現。所以又從水藍星的內部不斷產生造山運動來凸顯高低的差距。

    適當的差距就是展的根動力。沒有正負電極電位的差距，就不會有電流的產生。但是這個差距如果過大，就會毀滅整個系統。所以，“道”從一定意義上，就是一個在具體細節處處不均衡的情況下尋求局均衡的過程。

    易經中的九宮圖就是這樣一個典型的例子：“四二為肩，八六為足，左三右七，戴九履一，五居中宮。”整個系統沒有一處是相同的，但是無論橫、豎、斜的總和卻都是一樣的，它在不和諧、不均衡的個體間形成了整體的和諧和均衡。

    均衡的目的是維持系統的存在，但過分強調均衡到了平均主義的地步，就會失去展的動力；不均衡是展的動力之源，但過分求這個動力的結果會使系統不堪承受而解體。此乃大道之中“動”與“靜”的關系。

    盡管在局部有種種的不均衡，但是從整體和大局來看，“天之道”是最均衡的。

    易經六十四卦中每一卦陰、陽爻所處的位置、分量、方位都不同，但是從整體上看，陰陽的位置、分量、方位等等都是絕對均衡的。

    所以，天之道就是一個不斷地在不均衡的現狀中求取均衡的過程。損有馀而補不足，損掉的都是對于“道”來是“余食贅形”的東西；補的也正是由于“余食贅形”的存在而一直受壓抑、一直沒能正常展的那一部分。

    而人的“道”，則是損不足以奉有馀。

    對于每個人來，都會有這種“損不足以奉有馀”的情況。喜歡體能鍛煉的人他體能有余而別處不足；喜歡動腦筋的人智力有余而別處不足。包括種種生活習慣、個人愛好、性格趨向等等都會自覺或不自覺地老是去做那些“有余”的事情，而不去做那些“不足”的事情。

    “甚愛必大費；多藏必厚亡。”所有的事情，不論起初的作用是好是壞，做到了盡頭，都會度過分。只要度過分，就會受到自然之“道”的裁決。

    “孰能有馀以奉天下，唯有道者。”

    所以修煉有“道”的人，他能夠主動減損自己多余的部分，因為他懂得這個“天之道”的規則。

    錢財、器物、名譽、功勞等等有形的東西是世人所熱衷的，所以要“取之有道”。這個“有道”不僅指的是“取”的方式和方法，而且還有“取”的多少程度的問題。**無限膨脹把自己搞得天怒人怨，這就違反“道”了。

    “是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”“圣人”是做事的人，但是他做完就完了，沒必要強調那是“我”做的。做了好事就有功德，但他根不在乎這個功德，他是只求整體效益而不講個人得失的。為什么呢？因為他“不欲見賢”——不想讓別人看到、認為、推崇甚至表彰他是“好”人。

    李玄感悟到此處，意識到自己對功德過于執著追求了，在舉手投足、一言一行中自然而然的做出功德，才是至高境界。

    公平之道，從個人修養來，需要做到“寵辱不驚”。因為贊揚和批評都會讓人心失衡，特別是贊揚更加容易讓人迷失性。

    “不尚賢，使民不爭。”有了“賢”，就會有“不賢”的區別。有了這個區別，人就會被人為地劃分了等級。有了等級的高下之分，就會人人爭高。群起而爭實際上離“賢”的內在來遠而只是在充分暴露人性的丑惡，這就不是“太上圣人”實施“道蒞天下”、“德化天下”的初衷了。

    隨著太上老君對公平這道的不斷講解，李玄的感悟也來深。

    當山雞將車開到別墅門口時，李玄適時醒來，感覺玄黃功德訣的運轉更加平衡，近乎符合天道，整個人的氣質也有了一絲變化。(未完待續。)8

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