佛法處處講念，例如三十七菩提道品第一就講四念住，再如凈土講念佛，所以對念一定要有正確認識。念是意識上的念，不是用嘴念。菩薩境界的念住不是念頭斷滅，而是不起思惟分別，念念常住清凈自在，永遠在定中。定不等于是打坐，打坐不過是初步練習學定的方法。念清凈以后，才可以談得定。

    平常人修行打坐為何不能得定？因為第一：對念沒有正確認識：第二：念不能定，凈念認不到，因此雜念紛飛。自己反省，當你坐不住的時候，究竟是身體坐不住，還是心坐不住呢？你認為是身體的感覺熬不下去了，其實講到底還是心坐不住，就是念的問題。不信，如果用刀劍指著你，坐不住就殺了你，保證你就坐得住。

    所以一定要凈念得定以后，才能得總持法門，也就是密宗所講的陀羅尼：總是“所有”的意思，持是“保有”。總持第一個是聞總持，聽聞、見聞過了就不忘，如阿難得總持法門，三藏十二部經(jīng)典都是他記住，后來才補寫出來。上課聽經(jīng)往往聽過了就忘了，這就是不懂念、定、總持，修萬劫仍是罔然。有天才能過目不忘，博聞強記，這是因為過去生修念、定稍有成就。念經(jīng)時如果只是有嘴無心，那是自欺欺人，毫無功德可言。嘴念時心還要注意在經(jīng)文上，多念一次，記誦就熟練一次，才是其修行。第二個總持是知總持，所知道的沒有忘失。第三個是遇有任何疑難，自己會參透解決。這樣定力堅固、慧力堅固，才可以得總持法門：世間出世間、大乘小乘、顯教密教無不成就，才算總持。

    如此得無礙的辯才，不是強辯，因為對一切世間出世間的學問智慧，無不了徹，智慧如珠走盤，靈光照耀，才能使佛法正法不斷。菩薩必須具備念、定、總持，修到了遠行地，才能辯才無礙。

    “布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足”，這六度波羅蜜大家好像都懂，但是真做到了多少？如果連舉手之勞都不肯幫人，就不用學佛了。佛法講愿、行，很多人初發(fā)心學佛時都還好，久了連做人的影子也不見了，其是可悲。六度中不論由哪一門專修有所成就時，其它門也都會貫通了，真有成就就變成力量，譬如布施之力、持戒之力、忍辱之力，等等。學佛打坐念佛拜佛沒有成就，就是因為無法形成力量，換言之是修行的善念的念力沒有形成，還隨時被自己此生或過去生的各種善惡的業(yè)力習氣所牽引。修行有成就的菩薩，因為有了方便力，隨時隨地都在行六度，可是外表卻不顯示出來，這就是方便力。所以菩薩到達六度及成就方便之力，無不具足，沒有哪一樣不圓滿具備。

    七地以上的菩薩無功用行，無時無地不在修行，不用特別去作打坐念佛等修行功夫，這就是逮無所得，無生法忍，生而不生，不生而生。一切煩惱妄念頓斷不生，有如截斷忍住般，所以叫它不起法忍，一切妄念不起不生，截流而斷。到了無生法忍境界，并不是死板地定在那兒。

    這些菩薩們善于解釋一切世間出世間法相，能為人解答一切問題。注意，這里法相不單是指唯識的學問而已，又要能夠知道眾生的根器不同，人的天生根器非大修行人積功累德是不可能轉(zhuǎn)變的，這是業(yè)和果報的問題。

    覆蓋住眾生，得四無畏，心不生怯。第一，法無不通達，無所畏。第二，說了就能做到，也是無畏。凡夫遇事推諉，因為怕這樣，顧忌那樣，就是有所畏。

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