“不二是菩提，離意法故�！蔽覀兤胀ǘ及逊鸱ó敵鍪婪�，與世間法是兩樣，其實是一樣。
不二就是一。你以為修道才會有道，不修就沒道，那是二。
道既然不生不滅，你修它也有，不修也是有的，修與不修都是你意識思想上的差別。
所以你能離開意識的法則，就是不二法門，處處都是道。
“等是菩提，等虛空故。”你能懂了一切平等，自己的本性同虛空一樣相等，不是你去修到虛空，虛空定本空的，所以平等。
“無為是菩提，無生住滅故。”一切法本來都是無為，本來無生無住也無滅，你不要去找一個“生住滅”的觀念。
“知是菩提，了眾生心行故�！蔽椰F在講話，你聽了知道了，懂了，這一知就是道，就是菩提。
所謂知了，一知道就了，了了眾生的心行。
我們心理的行為，是非善惡都自己知或不知。
老子也講過，“知人者智，自知者明”。能夠知人，了解別人，算是有點智慧，但是不算是明白人，能夠自知才算真是個明白人。
世上明白人難找，都不自知，可是看別人卻都清楚得很。
最可憐的是人人苦不自知，總覺得自己了不起。
“不會是菩提，諸入不會故�！蹦阏媸裁炊疾粫脑�，差不多也是菩提了，世人都太會了。
會是會攏，諸入是六入，諸入都不會攏，像是眼睛看外界，見而不見就是不會，耳朵聽聲音，聽而不聽是不會，那就是出離了。
“不合是菩提，離煩惱習故。”“合”與“會”不同，不合是不黏著。
例如我們看到一個人就氣，那你是又會又合了。
你看到人如夢如幻，不配合攏來，就是有出離感，解脫了。
于一切法不黏著就是菩提，離一切煩惱習氣的緣故。
你對境無心，就是不會也不合，但怎么樣可以修持到對境無心呢？
煩惱不單是痛苦，你看見一件事快活，這快活就是煩惱，你覺得舒服也是種煩惱。
擾亂你的叫做煩，使你困惑的叫做惱。
世間一切事都是煩惱，沒有一件事是不擾亂、不困惑的，眾生習氣又偏偏喜歡找煩惱。
我們有人不找煩惱的，工作完了就回家看書讀經，很好吧？還是自找煩惱！
同我一樣，看什么書讀什么經？不是本來清凈嗎？
你說這一切我都不要，只學佛，還是煩惱！你沒有成佛之前都煩惱死了。所以離一切煩惱習氣，徹底離開了，就畢竟菩提。
“無處是菩提，無形色故。”菩提是沒有一個地方的，不像外道說道在肚臍，這個竅那個竅。
菩提道無所不在，沒有形相。
“假名是菩提，名字空故。”假名是菩提，中國話說得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。
“如化是菩提，無取舍故�！币磺惺挛锒枷袷请娪�，例如現在你們聽我講《維摩詰經》，我們自己就是演員，自己也在欣賞這部戲，再過二十分鐘這臺戲也散了。一切是如夢如化，都在變化中，沒有一個實在的。
你懂了就悟道了。
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