自然境界，就是人生的最低境界，無非就是吃飯穿衣，過去農家婦女有個口頭禪，叫“嫁漢嫁漢，穿衣吃飯。”穿衣、吃飯，是人生最基本的事情，也是最低境界。有個笑話講：說是張家口那邊大草原，一個小孩在放羊。大人打趣問他，你放羊干什么啊？放羊賣錢。賣錢干什么啊？娶媳婦。娶媳婦干什么啊？生娃。生娃干什么啊？放羊。

    活在這個境界里的人，驅使他們做事情的動力大都來自于人的天性，而評價事情的標準，要么是社會上早已約定俗成的規則或社會習慣，要么就依照他們自己的本性，他們也未曾了解到這樣做事的意義。

    著名學者、復旦大學王雷泉教授曾說過：“人兼具動物性、社會性和超越性，可以下墮為畜生，也可以提升為圣賢。”其實活在自然境界的人，就是動物性的展現。

    《禮記·禮運》中有言：“飲食男女，人之大欲存焉！”其實社會上大多數人就住在這一層，吃喝玩樂，糊里糊涂地來到這個世間，麻木地、醉生夢死地活了幾十年，從來沒有認真地思考過人生的意義、目的，別人怎么過，自己就怎么過，大家怎么過，自己就怎么過，最后還是糊里糊涂地、懷著恐懼與遺憾離開這個世間，一輩子都活在動物的層次上。

    但這樣的人生有何意義呢？老子曰：“吾之所以大患，為吾有身。”人和其它動物的根本區別就在于人有思想，而其它動物沒有。混吃等死的人生，毫無意義可言。

    第二重境界：功利境界

    “他可以做些事，其后果有利于他人，其動則是利己的。所以他所做的各種事，對于他，有功利的意義。他的人生境界，就是我所說的功利境界。”馮友蘭先生認為，自然境界的上層就是功利境界。

    在這個境界里的人，判斷事情的標準是以個人為中心考慮和決策的，“利己”是一切的核心。

    人溫飽以后要富足，富足以后要權力，權力以后還要有影響力。《好了歌》中說：“世人都說神仙好，只有金銀忘不了，世人都說神仙好，惟有功名忘不了。”功名這類東西，都屬于功利境界。

    但功利也是有境界之分的。如果出發點是為自己，而不計后果，那么，這只是功利境界的初級階段。尤其是損人以利己的人，更是初級中的低級層次。

    功利境界，還應是出發點為自己，同時不有損他人的利益。孔子也曾說“己所不欲，勿施于人”，可見，為己的同時，也需考慮到結果，不能有損于他人。我們大多數所謂“混”出來的人，不過是講求實際利害的功利境界而已。

    利己本是道德中立的，但過分地利己斬斷了自己與世界相觸的會，缺乏同理心，難以被感動，難以發自內心地因別人的快樂而快樂。

    最苦的就是在功利境界的人，每天呼朋喚友，每天高朋滿座，每天被很多人需要，每天沒有時間，能力讓你達不到無為而治，做不到出世入世，所以分不清此岸彼岸。

    功利境界的高級層次則是，出發點為自己，同時也讓他人得利益。曾國藩曾問趙烈文：“眾皆出我下，奈何盡歸胡公（胡林翼，同時期湘軍將領）？”趙曰：“人皆有私，不能官，不得財，不走何待？”曾曰：“當如何？”趙曰：“集眾人之私者，可成一人之公！”曾聞之甚然。

    在曾國藩儒家思想的境界中，撈功名，謀財利是小人所為的，所以他容不得這種人和事情。但趙烈文給他上了一堂人性之課，讓他明白了人性是功利的，且提出了這句“集眾人之私，成一人之公”的名言。

    第三重境界：道德境界

    馮友蘭先生說：“了解到這個社會是一個整體，他是這個整體的一部分。有這種覺解，他就為社會的利益做各種事，他所做的各種事都有道德的意義。所以他的人生境界，是我所說的道德境界。”

    如果說功利境界還是為自己，希望自己臉上有光，耀祖光宗，那么道德境界，就把別人的生命和我的生命看得同等重要，正所謂“正其義，而不謀其利”。

    功利境界的人與道德境界的人兩相比較，前者以“占有”為目的，后者以“貢獻”為目的；前者是“取”，后者是“與”；前者即使“與”，最終仍在“取”，后者即使“取”，最終仍在“與”。

    《孔子家語·好生》中記載了這樣一個故事：楚王出游，亡弓，左右請求之。王曰：“止，楚王失弓，楚人得之，又何求之！”孔子聞之曰：“惜乎其不大也，不曰人遺弓人得之而已，何必楚也。”

    意思是，楚王游玩時丟了一張弓，下人想去尋找，楚王阻止說：“楚國的王丟了弓，得弓的也是楚國人，何必去找呢？”而孔子聽說這事后則不以為然，認為楚王的心胸尚不夠寬廣，他說：“可惜楚王的胸襟還不夠大，失弓的是人，得弓的也是人，何必計較是不是楚國人呢？”

    可以看出，儒家所展現的境界更高一籌，在孔子的心目中，每個人都是一樣的，無須分國別，這就是所謂的道德境界。

    此境界中的人，出發點不是自己，而是社會，是大眾，以社會之福祉為自己奮斗的意義。這類人，即是儒家所謂君子，君子喻于義，已天下為己任。

    第四重境界：天地境界

    對于天地境界，馮友蘭先生解釋說：“他不僅是社會的一員，同時還是宇宙的一員。他是社會組織的公民，同時還是孟子所說的‘天民’。有這種覺解，他就為宇宙的利益而做各種事。這種覺解為他構成了最高的人生境界，就是我所說的天地境界。”

    天地境界的人，其行為是“事天”的。此境界的人有最高層次的覺解，不僅了解社會的“全”，而且了解宇宙的“全”。他自己不僅是社會一部分，行為與社會有干系，對社會應有貢獻，而且是宇宙的一部分。

    他的生命力量來源于天地，真陽充沛；他也以自然界的最高法則為信仰，不計得失，不懼生死——生是一種能量的聚合，死是一種生命能量的散開。

    天地境界還可細分為四個層次：知天、事天、樂天、同天。馮友蘭先生晚年撰文補充說，這是參考孔子自述得來的，說“五十而知天命”就是知天，“六十而耳順”就是順天命，也就是事天，“七十而從心所欲不逾矩”就是同天。至于樂天，孔子自述時未涉及，但《論語》記載孔子“樂”的地方很多，多是指精神境界，即樂天。

    如果說，生活于道德境界的人是賢人，那生活于天地境界的人就是圣人。但一個人的境界，可生變化。如某人有較高程度的覺解，已經達到道德境界，但因“人欲”的牽扯，而不能常住于道德境界，會因人、因事、因時、因地退回到功利境界，甚至退回到自然境界。

    孔子的大弟子顏淵也不過“三月不違仁”，所以需要一種修養功夫，“以誠敬存之”，常住于道德境界，或天地境界。“用敬”并不是終日靜坐，而是照常做該做的事，不過因為他有覺解，所以他無論做什么事，時時刻刻都專注于“行義”、“為公”的意義，任何事對他也只有“行義”、“為公”的意義，那么他即常住于道德境界中了。自然，一個人通過不斷的學習、修養，提升自己的覺解程度，境界也會提高。

    境界高的人，面對、享受的世界大；境界低的人，面對、享受的世界小。這里的大小，不僅是指現實的、物質的層面，而更是指超越的、精神的層面。例如，一個境界很高的人，并不是說他已將世界所有美景看盡，已將世界所有美食嘗遍，而是說他能在精神世界里如莊子所云，“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”。

    所以，境界不同，人生格局也是不同。錢鐘書先生說得好：做人的“成功不僅意味著事業上取得成就，還包括人生境界的提升。”我們都應該向最高的境界攀登，雖不能之，但至少要心想往之。

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