“世上道理書說盡，天下名山僧占多。”這句名言不是瞎說的。自從我看了這位大師的教言記錄后，發現我與萬老師及小胡的討論，簡直不值一提。
既然來過人都把道理說盡了，我們只需要學習，不需要過多的爭論了。就像你學習時，拼命進行科研實驗，證明了歐姆定律，結果才發現，這個定律已經在幾百年前，別人已經早就證明過了的。
過多的過于糾纏的思維與紛爭，對修行根本無益，這也是“所知障”的表現形式之，讀了那么多道理，卻沒有今天這樣有效果呢？
這個效果從兩方面來說，一方面是身體的。完全吸引你的知識，會讓你整個思維與情感統一到那一點去，完全會忘掉身體的存在。我現在，幾乎保持了這種紀錄。每半天四個小時，一個小時用來大禮拜并且作準備，三個小進盤腿打坐看這本書，不僅不覺得累，反而是一種享受。
另一方面是精神上的，我在看這書時，幾乎沒有一絲懷疑感與困惑感，完全被它的道理與操作方式所吸引，如同自然界中自覺的感情，我就喜歡這朵花，不需要理由，喜歡它的一切。遠近都在欣賞，從不挑它的毛病，或者說，在我的主觀世界，它就是沒毛病。
我想，除了這本書的說理與敘述方式，適合我這種接受過現代教育的人，肯定還有別的原因。從目前我的狀況來看，估計有一個原因是無法忽視的：大禮拜。
我付出身體的力量與精神的虔誠，在讀這本書之前，認真地禮拜過它，并且按自己內心的約定數量與姿勢，嚴肅地對待了它，培養了內心的誠實感，才會得到它的教益。
儒家所謂“正心誠意”，然后才會“修身養性”。就是這個規律，端正態度，是一切學問的。對了，這個順序所記載的書名，也起得非常精確：《大學》。
當然，心里面臣服沒問題，但要把它變為實踐上的完全成果，還是無法得到的。畢竟，按劉大哥的說法，我現在沒有資格與條件真正地修行密法，必須經歷拜師的過程，有一套復雜的儀軌與傳承。
“那些規定的宗教儀式是為了讓我正心誠意嗎？”
“不僅僅是，這里有個大秘密。”劉大哥并不作解釋，但我知道，有內容。
“我越看越有勁，晚上都想繼續呢。”我的興致很高。
“沒必要，按你舒服的方式，該休息還是要休息。過于操勞或者過于松散，都是不太合理的。這也是修行中，中道性質的體現。”
劉大哥的勸說我還是要聽的，畢竟，密教之所以有這個名字，就因為它里面，有太多的秘密。
第二天上午，外面居然下起雨來了。正月沒過完，這里就完全進入春天的樣子，云南就是云南，仿佛春天特別愛來這個地方逗留，滋潤而溫暖。
下雨的聲音被稱為白噪聲，就是不對心情產生干擾的聲音。這是最利于休息與睡覺的，也最利于一個人的安靜。當然，這也是看書的最佳時間。
我看到，后面的內容是法無我。如何理解法無我，對我們這些接觸過近代科學思維的人來說，是有困難的。我們以自身的教育背景，都習慣性地以唯物法來看待世界。認為，世界的萬物都是客觀存在的。
萬物為有，不然，世界就不存在了。
且看大師如何說理，把這明明存在的東西，給說沒了。
其題目叫：法無我的具體修法。我雖然不能夠實修，但其思維修的部分，恰恰是我最感興趣的。
大師的語錄，總有一些固定的特點，總是要先講概念。這就喜歡他這點，與我們上學以來，所接觸的教科書，方法一致。
要精通“法無我”，首先要了解什么是“法我”。“法”是何意呢？本來，輪回和涅槃的一切所知都叫作“法”，但在“人我”和“法我”分開以后，“法”的范圍就縮小了一點。除了“自我”和“我所有見”，執著屬于我的東西，以外的所有的有為法和無為法叫作“法”。“我”是什么意思呢？“人我”的“我”可解釋為“自我”或“自己”。而“法我”的“我”不是此意，而是“實在”、“實有”的意思。
這一段概念，是需要仔細辨別的。此處所謂的法我的我，是指實在性的意思，把“法我”當成一個詞理解，就是“法”的客觀實在性。其實，這種分法，在漢傳佛教里，也經常運用。比如，我們把世界分為主觀與客觀，在佛教經典里描述，就用“能知”與“所知”來表示。這是符合認識論的框架的，能所互為依靠，也就可以描述為認識的主體與客體。
在中觀里有紛繁復雜的斷除“法我”的具體方法，這里就舍去復雜的，而只講最具體的。所謂“最具體的”，是指從三個角度進行的推理：第一是觀察“因”指因果的“因”，抉擇不生；第二是觀察物質的本體，抉擇不住；第三是觀察“果”，抉擇“不滅”。這樣從三個角度進行觀察以后，得到什么結論呢？就是“不生、不住、不滅”，這是三個關鍵的問題。
佛陀的《般若波羅密多經》和龍樹菩薩的中觀六論等告訴我們，諸法“不生”、“不住”、“不滅”。而我們卻認為萬事萬物，包括人或者外界的山河大地，都是首先有產生的階段，之后有存在的階段，最終有消亡的階段，即“有生”、“有住”、“有滅”，因此認為一切法都是存在的、實有的。
這是常人的觀點，極其簡單。他的證據來自于自身的眼耳鼻舌身，對于自己的眼耳鼻舌身所看到的、聽到的、嗅到的就判斷它存在。因為我們相信自己的耳朵和眼睛，認為它們是不會有幻覺的，一切都是它們說了算——它們聽到、看到，就認為有；它們沒有聽到、看到，就認為沒有。這是常人的邏輯，也就是我們的基本邏輯，也就是全人類、全部生命的簡單邏輯。
如果眼耳鼻舌身有錯，要用怎樣的辦法來挽救呢？沒法挽救。這時，即便使用最精密、最先進的儀器，還是需要用眼睛去觀察。沒有了眼耳鼻舌身，就沒有辦法認識事物。因為，一切的證據都來自于眼耳鼻舌身，假如它們有錯的話，我們就毫無辦法了。這就是常人的觀點。總而言之，如果不靠眼耳鼻舌身，我們是沒有辦法辨別事物存在或不存在的。而現在，我們卻要通過佛的推理方法來推理觀察。
先看第一種抉擇：從因的角度去觀察，抉擇不生。
從因的角度推理，叫作“破自他生因”。“破自他生”是指破除“自生”和“他生”，這種推理的邏輯叫作“因”。這種邏輯是如何推理的呢？
首先，要觀察有無“自生”的可能。這是不可能的！平時，我們也不認為諸法是“自生”的。這里主要是破“他生”。
很多人認為：“他生”是正確的。例如，我們認為稻種和稻芽是兩種不同的物質，所以，稻芽是他生的。下面我們來仔細地觀察一下，那我們該如何觀察呢？
如果諸法是“他生”的，就有一個明顯的漏洞。例如，稻芽如果是因稻種而生的，那么它們的存在是同時的，還是有先有后呢？
如果是同時存在，就不對了。因為，這意味著因、果同時存在，即因存在時果也存在，果存在時因也存在。既然因存在的時候果自己已經成立了，因還須對果起什么作用嗎？實際上，這個因是沒有用的，即稻芽不因稻種而生。這種邏輯，我想大家都能夠理解。
讀到這里時，我突然覺得太精妙了。如果邏輯沒有錯，它的推理如此精密，卻得出與我們實際經驗相反的結論，那就是我們的經驗錯了嗎？要知道，這個因果自生的問題，是哲學史上最為經典的問題，許多人都試圖回答它。
如果萬老師看到這一段，我想他一定會拍大腿的。“哎呀！是先有雞還是先有蛋，我們原先以為邏輯解決不了的問題，只能留給科學研究去解決。想不到，佛門中早有些辯論此答案。嘿嘿，我要以此作為選題，發表一篇大文章了。”
我幾乎可以想象，萬老師如果看到這論述，得意的表情。
但更為精彩的論述還在后面，好像我到了一個充滿寶藏的沙灘，閃亮的貝殼，隨處可見。
“同時存在”的概念是什么？即是指兩個事物不是相互觀待的，而是獨自成立。若因和果是同時存在的，它們之間就根本不可能有因果的聯系。“因”根本沒有給“果”帶來什么影響，怎么會是它的因呢？……所以，因果同時存在是不對的。
不過，很少有人覺得因果是同時存在的，大多數人的觀點是：明年長出來的稻芽，在今年的稻種上是不存在的，只有當溫度、濕度等所有的條件具備以后，才會產生一個以前不存在的新稻芽。這是宏觀世界中常人很粗陋的觀點，而微觀世界已經超越了常人的概念。當我們在最微觀的世界中去觀察時，會發現微觀世界中的所有物質都是一剎那一剎那地生滅，第二剎那時，第一剎那已經不存在了；而第一剎那時，第二剎那還沒有誕生，那么，所有的物質的存在都僅僅是一個剎那而已。
這一點，很多學物理的人都知道。量子物理中的測不準原理就是來自于此。測不準原理是指：對于一個非常小的粒子來說，它的速度和位置是無法同時測量的。如果它的位置可以確定，它的速度就無法測量；如果它的速度能夠測量，它的位置又無法確定。因為，速度=距離÷時間，而距離=終點位置－位置，時間=終止時間－起始時間，可是，粒子沒有時間的相續，僅僅是一剎那地存在，它的速度自然也就無法測量了。量子物理已經比較接近佛教的有些觀點了，但佛教所講更加細致入微。
在這樣的微觀世界中，所有的物質都是一剎那地存在。如果認為，在第一個剎那所有的因（條件）都具備以后，于第二個剎那果才產生，就意味著：在第一個剎那所有的條件，如溫度、濕度、種子、土壤等都具足時，果還不存在；當第二個剎那果產生、存在的時候，所有的因卻早已消失不在了，它們從來沒有見過面。那么，“因”是怎樣把它的“果”產生出來的呢？因存在時，假如果也存在，因就可能給果帶來一些影響、起到一些作用。但是，在果根本不存在的情況下，因又能影響誰、作用誰呢？仔細想想，因存在時，“果”就象虛空一樣，“因”能對虛空起作用嗎？不可能的。
同樣，既然因果的存在不可避免地有前后次序，果存在的時候，因又不存在了，那因怎么起作用呢？這就象死人和活人，當一個人誕生之時，另一個人已經死了，那個死人能對這個活人做什么事嗎？這也是不可能的！因為他們二人根本無法見面。在微觀世界中，所有的事物都是這樣，前后的兩個物質不可能在一個時空中同時存在，既然不能在同一時空相遇，它們之間又怎么會產生因果關系呢？這是絕對不可能的。
此時，我不得不感嘆，這是藏傳佛教的大師嗎？這是個近代物理學家啊。微觀世界的剎那生滅的現實，的確如他所說。既然事物是不連續的，我是說微觀粒子，那么因果就不是單線聯系般的存在。但是，我不理解的是，如果沒有因果，豈不是破壞了佛教中最基本的理論嗎？
我所認識的所有法師，包括歷代高僧的法語，都要求我們深信因果。那么，這個因果與他們所說的因果，難道不是一回事？更重要的是，沒有聯系的微觀個體，靠什么力量來組成微觀事物呢？此時世界觀，我原來的世界觀，已經開始有些動搖了，我專心地看著他下面的論述。
既然如此，為何會產生宏觀的事物呢？這叫作因緣和合。也就是說，在不觀察時，一切都很好，可得的都能得到；但是，細微觀察的時候，這一切都沒有了存在的理由和證據，得不到因果的關系，那些平時認為非常實在的東西就開始在我們手中消失了。
經過以上分析，“他生”是不成立的。但是，只有在微觀世界中才能這樣推理。在宏觀世界中，因果就象父親和兒子一樣是可以見面的，這是常人的觀點。實際上，宏觀世界中所謂的“因”“果”之間，并沒有真正的因果關系。
“自生”不成立，“他生”也不成立，那么“自他共生”更不成立，除此之外，有沒有第四種生呢？沒有！由此可見，所有的物質是“不生”的。因果關系不是邏輯推理的結論，而是我們眼耳鼻舌的結論。從眼耳鼻舌的角度看，有因果的存在、有六道輪回、有學佛成佛；但是，通過邏輯推理，從非常微觀的角度去看，這一切都不存在。
你們回去好好地思維一下，我們認為所有的物質是可以產生的，那么它們是怎樣產生的呢？正式修行的時候，也如此推理，最后會深深地體會到萬法是無生的。那時，心就專注于“不生”的境界當中，并于此境界中安住下來。剛開始時，時間不會很長，只有幾秒鐘或一分鐘。因為，還沒有太大的能力，這個境界會很快消失。消失的時候，又重新開始觀察物質是如何產生的。然后，又再次體會到它們是不生的，此時心又專注在這個境界當中。這叫作“不生”的修法。這樣觀察的時候，我們就可以理解、體會佛所說的“不生”。
這個結論簡直是太驚人了，如此復雜的世界觀，就被這樣簡短的推理所否定，還給出了我們平時體會的辦法。這該不會是一種心理暗示法吧？我真想此時就打電話問問小胡。當然，后面還有很長的論述，或許可以能安我的心。
平時，我們明明看見一切有為法都是有生的，怎么會是“無生”呢？前面講了，有為法的產生是我們的眼耳鼻舌的觀點和結論，“不生”則是超越了常人概念的一種更深層次的觀察與思維方法。
學化學的人更容易理解這些。當幾種化學物質混合在一起的時候，會有新的氣味或顏色產生。有些氣味和顏色在原有的物質上是絕對沒有的，但是，當它們和合之后就產生了新的物質，他們也不知道這些新物質是從何而來的。其實，這叫作因緣和合。萬法都處在這樣一張因緣的網里、相互觀待著，兩個或更多的因素組合起來，就會產生一種新的因素。比如，為何能在完全沒有紅色的物質當中產生紅色呢？為何能在毫無臭味的材料當中產生臭味呢？它們是從哪里來的呢？無論怎樣去尋找，都無法找到答案。“它就是這樣產生的！還需要什么證據嗎？”人們會這樣回答。但是，這些都是我們眼耳鼻舌的幻覺，佛告訴我們這一切叫作“因緣和合”。萬法雖然不是真實存在的，我們的眼耳鼻舌卻能感受到，佛說這叫作“如幻如夢”。
哈哈，終于與佛陀最基礎的理論統一了，我稍微放心一些了。前段論述歸結到因緣和合上，邏輯正確，結論也不陌生。但最后他說到夢，又讓我想念起小胡來。目前我們對夢的研究，除了弗洛伊德之流外，還有什么新的革命性的進展嗎？或許，佛門圣人的觀察，有新的結論呢？
大師說到：夢是什么呢？雖然我們在做夢時能看到、感受到夢境，但現實中卻并不存在夢中所見的一切現象，所以，夢是虛幻的。同理，我們眼耳鼻舌的所觸所及，若用種種方法去觀察，就都是不存在的，故稱宏觀的一切現象都是如夢如幻的。這不只是一個觀點，而且是一種修法，依此修行是可以證悟的，證悟之后就可以隨時控制外境，以前已講過很多例子。
綜合上述所有論點，得出結論是：不僅人生如夢，而且世界如夢。即使世界是客觀的存在，也不是我們所理解的那種存在法。
此書中，法師開始了他第二一大部分的論述：從物質本體的角度去觀察，抉擇不住。
中觀里抉擇“無住”的推理方法，叫作“離一異因”，這相當重要，以前也曾講過多次。所謂的無住，是指眼睛當下所見之物是不存在的。常人認為這句話很荒唐：我們的眼睛明明看見它的存在，為什么說不存在呢？要解釋這種疑問，同樣要區分二諦，即勝義諦和世俗諦，這點很重要。眼睛看見東西存在是世俗諦，是眼耳鼻舌的結論。所謂的“不存在”不是指眼睛沒有看到，眼睛是看到了。比如，做夢時所見的一切都是不存在的，但這不是說沒有做過夢，我們確實夢見了。同樣，不是說眼睛沒看見，我們的眼睛確實看見了它的存在，但它卻是不存在的。
比如，將一塊布分解成毛線、毛線分解成羊毛、羊毛分解成微塵、微塵分解成更小的微塵，再分解下去，最小的微塵是什么呢？所謂最小的微塵是指在微觀世界中不能再分的粒子。為什么不能再分呢？如果要它成立就不能再分；如果無須成立它，要看透它究竟是什么，就要分到底。再分下去，連最小的微塵也不能成立。最后，這塊布就消失了。現在我們看到的山河大地，包括人體等所有的物質，都是可以這樣分解的，分解到最后都會消失的。這是我們佛教的理論，量子物理還沒有達到此境界。
看到這里，我明白，剛才我的猜測還是不全面的。按大師的推論，夢幻的東西，不僅不像我們認識那樣地存在，它根本沒不存在。所有世界所組成的，并不是客觀的。這從根本上，在動搖唯物論的根基。
大師在第三部分中，著重論述了：從果的角度去觀察，抉擇不滅。
這種推理的邏輯叫作“破有無生因”。“因”是“邏輯”的別名，是指推理和抉擇的工具。通過此“因”去觀察，可以破“有無生”。何為“有無生”呢？比如，播下稻種之后可以發出稻芽，那么，稻種是產生了原“有”的稻芽，還是產生了從“無”中生有的稻芽呢？這叫做“有”、“無”。我們要思維在稻芽發出的時候，是已經存在的稻芽產生出來呢，還是以前不存在的稻芽現在產生出來了？也就是觀察果的本體在果沒有誕生之前是有還是無？不是說誕生之后的有無，而是說誕生之前的有無。
如果說果誕生之前是“有”，就是自生，一般人都不這樣認為，實際上這也是不可能的。常人以為在果誕生之前它是不存在的，因緣和合后它就存在了。也就是說，在果誕生之前，因法存在的時候，果法是不存在的，是“無”。如果這樣，因又是如何讓果產生的呢？比如說，如果有樹木的存在，斧頭、鋸子才可以去砍它、鋸它；如果沒有樹木的話，拿斧頭、鋸子去砍什么、鋸什么呢？因為樹木不存在，這些工具就沒有辦法起作用。在仔細觀察后可以發現，因絕對沒有辦法讓果產生，果也無法看到因的存在，只是在因緣聚合之時果就出現了，因緣和合就是這樣的。
很多人以為，農民種莊稼的時候只有因沒有果。正因為沒有果才要種莊稼，如果已經有了果，為什么還要種地呢？農民就無須種地了。正是種地之后的種種因緣，才使“沒有的果”產生。但是，“沒有的果”就象虛空一樣是根本不存在的東西，因又是如何讓它誕生的呢？在極細微的微觀世界中觀察，只能說這一切都是自然的，沒有一個因能讓“沒有的果”誕生。所以，果是不生的，不生就不可能存在，不存在就不可能消滅。這就象一個人若沒有誕生，就不可能存活；若沒有存活過，也就不可能有死亡一樣。
這些是中觀抉擇“法無我”的修法。“法無我”的修法在中觀的論典里有很多，今天只是從因、果、本體這三個角度來抉擇諸法不生、不滅、不住。不生不滅是物質的本體，是實在的；有生有滅是物質的現象，是虛幻的。但我們不能以空性為由而不取舍善惡因果，這是很大的錯誤；也不能以存在因果為由而執著不空，這同樣是很大的錯誤。二諦必須圓融才談得上是中觀。
在證悟空性之后，禪定時心就專注于空性，從此時的角度來看，一切都是不生、不滅的，但因為尚未成佛，還是會出定的。出定之后，依然有山河大地的存在，在這個境界里仍然要積累資糧、清凈罪業、注重因果的取舍。如此修行，才能成佛有望。
修法時，我們閉著眼睛認真地思維之后，深深體會到一切法都是“不生、不住、不滅”的，眼識、耳識、鼻識等以前認為實有的東西實際上是沒有的，然后心就專注在空性的境界當中，如前所講，這叫作觀修空性，對于初學者非常重要。
如果沒有觀修只是靜坐，雖然心里不起任何雜念的境界有可能保持很久，但也沒有太大的作用和意義。……心里沒有正知正見只是不起念頭，則毫無意義可言。……在色界和無色界中，天人不是在一天兩天，而是在很多劫當中都能不起一個雜念。學過《俱舍》的人知道，“劫”是一個時間概念，就人類的時間而言，是難以統計的極其漫長的時間，但是，他們還是沒有得到解脫。所以僅是追求靜心這一點并無用處，還需要有正知正見。
對于初期的修行人來說，正知正見是通過思維而獲得的。當然，學密宗的人通過氣脈明點的修法或是大圓滿的竅訣，也許無須通過如此復雜的思維就可以輕松地證悟。但是，這種輕松地證悟是需要條件的，要在修加行、積累資糧等眾多因緣具足的情況下才可能實現，若因緣不具足也沒有那么輕松，所以觀修是非常重要的。
觀修的含義是指，在沒有空性感受的時候去思維，有了感受時就不再思維，心在這種境界當中安住下來，當境界消失的時候又去觀察。通過中觀的修法對空性有了較好的了解和體會后，再修大圓滿的竅訣很快就可以證悟。因為，中觀的修法已經為修大圓滿鋪路、奠基了。如果沒有這樣的過程，除非是根基非常成熟的人，否則一般的人會因執著極其濃厚而很難在一剎那間證悟。僅僅通過中觀的修法也是可以證悟的，但與密宗的竅訣相比，其速度是很慢的。
這半天給我的印象，簡直是顛覆性的，把我的世界觀完全從理論上摧毀了。這就像在一個雄辯的大師面前，我幾乎開不出口，還沒有找到反對的理由，就已經被他說服了。
但是，我并不害怕與悲傷，畢竟，打破一個舊的世界，還會有一個新的世界。我有一種自信，這個新的世界，遲早會來到我的面前。
大師所論的關于物質的微觀與宏觀，相當于在說空間。所論的原因與結果，相當于在說時間。而客觀物質存在的，就是空間與時間。如果空間沒有具體的大小，隨意變化，那么空與有，都無法判別了。如果沒有時間的先后，我們如何來區分哪是因哪是果呢？
當然，針對我來說，這一段還解決了另外的兩個問題。第一個問題，單純的心理平靜與入定，是不能盡快進入佛世界的。必須要觀想思維，才能夠快捷。第二個問題，是告訴我一個信息，還有一種更快的辦法，書中提到的，所謂氣脈明點及大圓滿法。
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