“臣所謂奪也，蓋于勢(shì)力人家手中奪天下剩余之物于朝廷。 Ｘ或曰，抑而后奪，朝廷于勢(shì)力人家苛之甚乎？臣否之。蓋所奪之物，非勢(shì)力人家所應(yīng)有之物也。”
“荀卿言，天下之初，人與萬(wàn)物皆生，混于禽獸中。克奉自衛(wèi)，以禽獸為食者，必假于物焉。柳河?xùn)|承其論，夫假于物者必爭(zhēng)，爭(zhēng)而不己，就能斷曲直者而聽(tīng)命。智而明者所伏者眾也，有告以直而終不改者，刑政生焉。近者聚而為群，群而為邦，邦而為國(guó)，國(guó)而為天下。聚者愈眾，所爭(zhēng)愈大也。柳河?xùn)|一總于德，臣以為有未盡者也。”
“人之聚，其與內(nèi)爭(zhēng)，則臨刑政；眾與外爭(zhēng)者，則興刀兵。是以刑政以治內(nèi)，以仁義行之者，曰文。刀兵以對(duì)外，取眾愿而為義，人主不可以私行之，曰武。仁之不可行于外者，內(nèi)外有別也。武不可興于內(nèi)者，內(nèi)外有別也。”
“或曰，國(guó)內(nèi)有為盜賊者，亦不可以興兵歟？何以安天下？臣言，有盜賊，兵不可興也。官吏之取朝廷之物者，為污；取他人之物而害朝廷與百姓者，為貪。朝廷以治貪官污吏者，刑律也，刑律之外，降黜之。治官吏如此，何對(duì)百姓臨以刀兵？官貴而民賤耶？是故武不可用于內(nèi)者。盜賊起，則以巡檢差役治之。巡檢差役不能制者，郡縣之官先罷而后派朝臣主之，不如此，何以查其治亂之績(jī)？官逼民反者，招安之，治官吏之失。非官之責(zé)而民自亂，則為寇矣。寇者，身在中國(guó)而以外邦之民自居之，或欲反不為朝廷之民者，無(wú)聚何以為內(nèi)？此為外者，寇不可招安明矣。以軍討之，平其亂者自為武功。”
“或曰，有官明吏循而民亂者乎？臣曰有之。淫祀也，邪魔之教也，一人犯法而舉族抗朝廷之罰者也，身在中國(guó)而心在外邦者也。此等亂起，官吏有失察之失，而無(wú)失職之罪也，薄懲之。內(nèi)無(wú)寇，外無(wú)民，此之謂也，以別內(nèi)外也。”
“或曰，有雖為漢人，而淪落于外邦者，內(nèi)耶？外耶？臣言，其在外，行于義，既歸則行于仁義。仁只可用于內(nèi)，此教化之義也，不可用于外，不計(jì)漢人胡人也。義行于外邦漢人，重于外邦胡人，念祖宗也。不可重于民之胡人，別內(nèi)外也。”
“軍之功，只可取于外，不可取于民也。盜賊州郡自治之，總于中書(shū)，查官之治亂之績(jī)者也。有身在軍而助民者，獎(jiǎng)之勸之，不可以軍功授之。”
“文在中書(shū)，武在樞密，一內(nèi)一外，以天子之命而治天下也。”
“武用于外，起于眾愿，天子以大義行之。或曰，似漢武帝時(shí)，天下苦用兵，而武帝攻匈奴不已，武帝以私興兵耶？臣曰否。蓋民之怨，以一時(shí)苦也，非愿從匈奴，為其奴婢也。憐民苦而用兵不已，非失天子之職者，蓋遠(yuǎn)慮重于近憂者也。遺福澤于后世，而身被當(dāng)世之怨，此天子之苦也。后人被武帝遺澤，當(dāng)憐之，不怨之，不亦宜乎？”
“不可以外事論內(nèi)，不可以?xún)?nèi)事論外，內(nèi)外之別也，仁義之別也，后人當(dāng)查之。”
“天子以私興兵，或貪外邦之物者，或欲以此飾己之德者，非從于眾也。此不以義興兵，縱斬獲百萬(wàn)，拓地千里，不為武功。民被其禍，而不得其利，人主以公器私用也。”
“人聚而為邦，為國(guó)，為天下。當(dāng)邦之時(shí)，以邦別內(nèi)外。當(dāng)國(guó)之時(shí)，以國(guó)別內(nèi)外。天下之時(shí)，以天下別內(nèi)外。以邦而心懷天下，不識(shí)時(shí)務(wù)者，失國(guó)宜也。”
“武之于外，文之于內(nèi)。兵以義興之，內(nèi)政以律法繩之，以仁義行之。”
“民以爭(zhēng)而聚，為邦，為國(guó)，為天下，柳河?xùn)|一總于德，臣以為有未盡者。內(nèi)外不別無(wú)以顯《春秋》之義，此其未盡者。內(nèi)之爭(zhēng)一總于物，其物未分，無(wú)以顯《春秋》，未盡者。”
“物可分乎？臣言物必分之，不分仁義何來(lái)？物何以分之？臣言，有物得之則存于世間，失之則不得存活，此生存之物也。有物得之則樂(lè)，則美，悅其生也，生活之物也。有物得之可治生產(chǎn)，省人力，此生產(chǎn)之物也。別此三物，則知仁義之起也。”
“上古之時(shí)，人民少而禽獸眾，生存之物苦不足。人民少，為敵禽獸之害人者，克奉自衛(wèi)而為群，從于智且明之長(zhǎng)者。生存之物尚不足，爭(zhēng)之則死，必從于能彌民爭(zhēng)者。篳路藍(lán)縷，跋涉于山川湖澤間，茫然不知何處去。長(zhǎng)者教民以耕，教民以織。治田土，勤溝洫以治洪水，嘗百草以辟大澤，有德于后人，此圣人也。被圣人之德，民得以生，有田土而稼穡，無(wú)災(zāi)禍而安生。耕以有谷，織以有衣，生存之物足矣。”
“收谷而有余，織衣漸繁多。谷有余而求甘味，衣繁多則務(wù)華美。人求甘味而務(wù)華美者，悅其生也，生存之物而為生活之物也。此人欲也，亦天理也，不為害，過(guò)則為害。生活之物失之不死，得之不足，爭(zhēng)起矣。柳河?xùn)|以爭(zhēng)起而聚群，臣以為未詳之，當(dāng)以求生而聚為群也。生而有余，則起爭(zhēng)端。”
“求生之時(shí)，無(wú)爭(zhēng)也，爭(zhēng)則死，是故圣人之世無(wú)爭(zhēng)。圣人出焉，天下物有余，爭(zhēng)則起矣。莊周謂‘圣人不死，大道不止’，蓋因爭(zhēng)起于圣人，無(wú)圣人則物無(wú)有余，不起爭(zhēng)端，此其謂歟？蓋其苦爭(zhēng)，欲人離群而散于天下也。其苦爭(zhēng)，亦感圣人之德，圣人為圣人，而非大盜也。俗儒以此非圣人，其失莊周之意乎？”
“圣人之世，天下無(wú)爭(zhēng)也，內(nèi)外之政一總于德。圣人之后，爭(zhēng)端起矣，德不足以臨天下焉。當(dāng)此之時(shí)，德化仁義。以仁義治天下，蓋非圣人之遺志乎？”
“仁義起于生之三物，何以起？臣言，有生產(chǎn)之物多，力不足不能盡其用者。有生產(chǎn)之物不足，力有余而生存、生活之物不足者。各取所需，所產(chǎn)生活、生存之物何以分？是以生產(chǎn)之物重耶？人力重耶？以生產(chǎn)之物重，則有人掠奴隸而役之，如牛馬。以人力重則盡取所得，斯為盜賊者。此之輕重，必有權(quán)而安天下，仁義生焉。”
“有取人之土地、牛、犁、耕耙而治生產(chǎn)，所得之物宜分之。分之何以平？你情我愿也。彼你情我原之?dāng)?shù)，非我之你情我愿之?dāng)?shù)，不得已各取所需，分必不能平。不平則求能斷其曲直也，朝廷由此而生。子曰，仁之一道，忠恕而已矣，得非你情我愿乎？”
“以天下之大，朝廷為一，蕓蕓眾生，必不能人人平之，刑政生焉。是故仁于忠恕之道，而朝廷臨于萬(wàn)民。臨萬(wàn)民之仁，形于制度，著于政令，以仁義之道其行之。”
“是故，臣曰有生存、生產(chǎn)、生活三物，爭(zhēng)端必起。彌爭(zhēng)以仁義，仁義德所化者也。”
“不行仁義，曰暴。暴則亂，亂則亡，雖有挽天之術(shù)而天下終不能救之。”
“或曰，內(nèi)行仁義可存萬(wàn)世乎？臣曰，不盡然也。蓋因天下行仁義，可安內(nèi)。天下之外尚有化外之邦，御外寇，彌內(nèi)爭(zhēng)之仁義之道終不能用之。”
“天道有常，不以堯存，不以舜亡，天之為天，世間萬(wàn)物皆在其中也。化外化內(nèi)，皆天之所臨也。天無(wú)偏，有德而無(wú)仁義，行仁義而求天之，是欲使天偏耶？天必不偏，求之終無(wú)果。子曰君子求諸己，此其謂歟？御外寇以刀兵，興武事。此外事也，不可與內(nèi)政混同，混則必有所失。天無(wú)偏，內(nèi)事于人，不于天。可感可求之天，非天也。”
“或曰，子之謂天無(wú)偏，故有德而無(wú)仁義者。朝廷以仁義治國(guó)，是朝廷于民有偏耶？”
“臣言，朝廷實(shí)有偏也。無(wú)偏，則法度不當(dāng)立，制度不當(dāng)行，使民自治可也，何必有朝廷。朝廷在，則必偏，無(wú)偏無(wú)朝廷。”
“或曰，朝廷必偏，則偏于官耶？偏于民耶？”
“臣言，官為朝廷之官，朝廷何偏，官何偏，官不依朝廷之偏而對(duì)民私偏之，則失仁義之道，失其職也。朝廷之偏，不在官與民，在民與民之間耳。”
“或曰，百姓皆朝廷之民也，如何偏之？是偏貴者耶？偏賤者耶？”
“臣言，民無(wú)貴賤，以貴賤分之，朝廷之失也。天下但有為人傭作者，以其力取雇值而活，古之力有余而生產(chǎn)之物不足之遺意也。以人為奴仆，別貴賤，非圣人之意也。”
“或曰，朝廷之偏不在官民之間，不在貴賤之間，偏何也？”
“臣言，朝廷之偏在勢(shì)力之家與平苦之家也。何為勢(shì)力之家？其所用生存、生活、生產(chǎn)之物，有不勞而獲而取之于他人者。何謂平？自給自用而自足，凡非自產(chǎn)之物用之皆貿(mào)易而來(lái)者也。何謂苦？自產(chǎn)之物，為他人所取者。自用尚不足而奉之他人，豈不苦也？”
“朝廷之偏，在抑勢(shì)力之家而偏平苦之民也。平者共之，苦者助之，朝廷之仁義也。”r
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