讀書(shū)人都覺(jué)得很聰明，比別人明白。其實(shí)關(guān)于人的學(xué)問(wèn)，到最后就是歸于平淡，學(xué)到頭發(fā)現(xiàn)自己一點(diǎn)也不比別人知道得多。人與自然，農(nóng)業(yè)、商業(yè)、工業(yè)諸此種種，經(jīng)驗(yàn)都可以積累，懂得多就是懂得多。關(guān)于人的學(xué)問(wèn)則不同，是逐漸去除自我意識(shí)，從而在心靈上擁抱全體人民的過(guò)程，最后就是化為平凡。
每個(gè)文明都在通自己的理，都有無(wú)數(shù)的文化成果，不同的文明可以相互借鑒。當(dāng)你知道、明德、通理，到世界去游歷，看別人的書(shū)籍，這一個(gè)一個(gè)文明的果實(shí)便如同寶石一般放在那里。你可以一個(gè)一個(gè)撿起來(lái)，回到自己的天下，豐富人民的物質(zhì)和文化生活，點(diǎn)綴自己文明上方的那一片天空。人民懂道理，事事按道理來(lái)，文明就越發(fā)璀璨。
文化是無(wú)私的，但也是最自私的。你有道理，則別人的一切成果都無(wú)私地給予你，你沒(méi)有道理，這些成果擺在你的面前，你也不知道哪些是寶石，哪些是砂礫。
從五四運(yùn)動(dòng)起大破舊傳統(tǒng)，文化人中巫和鬼的思想一直去不掉，自己的文化也就無(wú)法成長(zhǎng)。學(xué)習(xí)洋人的制度、法律、歷史等等關(guān)于人的學(xué)問(wèn)，就把一些東西拿回來(lái)做天條，自己或者做巫師或者裝大神，就是不肯通道理。道理最大，制度、法律、管理方法，等等一切，都是從屬于道理之下的。有了自己的道理，別人的成果才能為你所用，沒(méi)有道理就沒(méi)有用處。強(qiáng)行去用，就是做巫師跳大神，歷史已經(jīng)告訴了后人這是一條絕路。
道理很簡(jiǎn)單，就是那么幾個(gè)字，只看你肯不肯去通。徐平前世那位偉人用了一生去尋找自己拯國(guó)救民守天下的道理，最終化為了九個(gè)字。他生怕后人忘記了，對(duì)政府的要求刻在每一個(gè)機(jī)關(guān)的門(mén)口，讓你天天看見(jiàn)。對(duì)人民的要求，他在生命的最后，自己去做人民的一份子，實(shí)踐自己的道理。這樣的好與壞，別人看在眼里，他也同樣看在眼里。好多事情明明那么容易，為什么不使用自己的權(quán)力和影響力去改正，去阻止？因?yàn)榈览碜畲螅览碡M可不通。沒(méi)了道理，天下是守不住的，走到最后就是一條絕路。
沒(méi)有人天生是圣賢，有學(xué)習(xí)和成長(zhǎng)，要在人民之中成長(zhǎng)起來(lái)。人會(huì)說(shuō)錯(cuò)話，也會(huì)做錯(cuò)事，會(huì)摔跟頭，承認(rèn)錯(cuò)誤不羞恥。同樣的，不能把偉人的話當(dāng)作天條。天命已經(jīng)不在，不在就是已經(jīng)不在了，不能去做巫師假裝在。只要道理在，其他一切都可改，偉人自己的著作也是一樣。他說(shuō)過(guò)的話都可以不做數(shù)，但那九個(gè)字的道理，誰(shuí)敢動(dòng)了，就必須有一套貫穿所有政事得到人民認(rèn)同的道理，不然小康時(shí)代的治世就遙不可及。
在生命的最后，那位偉人可能看著自己的戰(zhàn)友，不管支持自己還是反對(duì)自己的，要么行巫要么跳神，也是無(wú)奈吧。巫和跳神又有誰(shuí)比誰(shuí)高明呢？后來(lái)人即使明白，多半也是不想說(shuō)的，說(shuō)實(shí)話就會(huì)被人家認(rèn)為是罵人，有什么辦法？人生于世，本來(lái)就有兩種活法，做主人做客人，都一樣是活。作為一個(gè)過(guò)客，世間的事不過(guò)是一場(chǎng)表演罷了。
不同的文明有不同的道理，沒(méi)有自己的道理，東取一塊西取一塊是拼不成衣服的。為人民服務(wù)，公務(wù)員不是人民公仆，因?yàn)槠腿撕椭魅耸遣黄降鹊模彩怯蟹謩e的。領(lǐng)導(dǎo)和干部本身就是人民，是人民的一份子，自己同樣是主人的一員。
守文明之天下，查治亂，辨性情，以此通道理。經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)，人民過(guò)得越來(lái)越好，國(guó)內(nèi)沒(méi)有激烈的矛盾，是查治亂。還要辨性情，國(guó)民是什么樣的人，將成為什么樣的人。
歐洲人從羅馬和希臘文明的廢墟，發(fā)展了性情中的自由、平等、博愛(ài)，形成了社會(huì)契約論的道理，同時(shí)容納宗教。有契約才有公仆，不是契約論的道理，哪來(lái)的人民公仆。納稅人同樣，是契約論這個(gè)道理下的，你有樣學(xué)樣拿來(lái)，是要放棄自己的道理嗎？放棄自己的道理，照著別人的道理，要通就要有樣學(xué)樣，學(xué)他們的性情，立契約，找上帝。走到最后，你就是不是你，變成了另一種人。不去通理，就是洋巫。一些人口含天憲，給天下的人刻一模子，你要這么活，你要這么想。你們這一些愚昧的人，那落后的文化，沒(méi)有契約精神，沒(méi)有這個(gè)精神，沒(méi)有那個(gè)精神，聽(tīng)從大巫的啟示，從愚昧中醒來(lái)吧。
人民一直在醒著，睡的不是他們。人民只是在等著一個(gè)合乎自己的道理，一起按著道理去生活，走向美好的未來(lái)。未來(lái)是什么樣子？誰(shuí)知道呢。你憑什么規(guī)定一個(gè)未來(lái)，說(shuō)走到最后就是這個(gè)樣子？說(shuō)不定萬(wàn)眾一心，走到大同，突然出現(xiàn)一扇大門(mén)，所有的人都進(jìn)入一個(gè)神境呢。為什么不可以？不要用這個(gè)主義那個(gè)主義的天憲來(lái)規(guī)定，講道理。
不用自己的道理，而用一些手段在國(guó)內(nèi)求治，先秦有無(wú)數(shù)的例子，這就是治術(shù)，用的人就是客卿。商鞅就是秦國(guó)的客卿，不能從客卿那里找道理，客卿不用講道理。法家是沒(méi)有道理的，他們只是荀子道理的治術(shù)，有了自己的道理，用了可以強(qiáng)國(guó)。秦一統(tǒng)，漢代秦后發(fā)現(xiàn)天下沒(méi)道理不行，用儒家補(bǔ)上了道理。儒家就是一個(gè)偽字，真實(shí)只在典籍里。所以儒家給大漢建的天命就是偽天，自己當(dāng)真了這天也就沒(méi)了。
沒(méi)有天下人認(rèn)可的道理，治國(guó)者就是客卿，他們用的只是治術(shù)而已。統(tǒng)治者要去找自己的道理，找到道理，則世界上所有的治術(shù)皆可用。沒(méi)有道理，一切就只是權(quán)變。
天地之民就是這樣，你把天下看作是自己的，則天下之民皆是過(guò)客。私天下要想守得住，那就好好待客。客人向主人付出自己的勞動(dòng)和智慧，享受從主人那里獲得的報(bào)酬，不滿意了換一個(gè)主人去做客。你不但把天下看作自己的，還把天下之民看作是自己的，那就對(duì)不起了，他們不會(huì)心甘情愿地讓主人變成自己的主子。主人不讓客人走，那總有一天客人就把主人趕走，自己做主人，這就是可懷而卷之。
人人都可以講道理，大方寫(xiě)下來(lái)你的道是什么，你的理是什么，把這個(gè)理于世事中一理貫通，你就是一家。沒(méi)有道理，何必稱(chēng)家？天地間的某家本來(lái)就是指道理的。你說(shuō)古人的話是那個(gè)意思，現(xiàn)在意思可以變了，道德、道理、文化、禮儀，我們都重新定義。人家洋人的話里道德是什么，人家洋人的話里道理是什么，人家洋人的話里文化又是什么，我們按照洋人的來(lái)。那又何必呢？直接用洋人的話不好嗎？為什么非要口含天憲，讓這里的人民去按照你的話來(lái)生活，來(lái)思考？你們用洋人的話去說(shuō)話，用洋人的文字去記錄，讓天下之民留下自己的文明記憶，在這片失去了主人的土地上，等待著他們的道理不行嗎？
天下不一定非要有主人，也可以是無(wú)主的，大家都做客人，相安無(wú)事，也是一種活法。8)
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