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我竟然是白骨精 第二十四章 僧家之道

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    需要說明,中國的“士”就是知識分子,士在中國要有所作為就得“入仕”。

    榮登金榜則成龍成風(fēng),名落孫山則如同草芥。

    當(dāng)然不一定個個當(dāng)進(jìn)士舉人,給個“地師級”、“縣團(tuán)級”官兒做做,最起碼的條件是先得溫飽,方能吟詩作賦并參悟茶道,這便是中國封建時代的特點。

    中國文人嗜茶沓在魏晉之前不多,詩文中涉及茶事的漢有司馬相如,晉有張載、左思、郭噗、張華、杜育,南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等,人數(shù)寥寥,且懂品飲者只三、五人而已。

    但唐以后凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有,不僅品飲,還詠之以詩。

    唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧,還有李白、杜甫,陸羽、盧金、孟浩然:劉禹錫、陸龜蒙等宋代寫條詩最多的是梅堯臣、蘇城、陸游,還有歐陽修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅、秦觀、楊萬里、范成大等。

    原因是魏晉之前文人多以酒為友,如魏晉名士“竹林七賢”,一個中山濤有斗之量,劉伶更是拼命喝酒,“常乘一鹿車,攜酒一壺,使人荷鋪隨之,云:死便掘地以理”。

    唐以后知識界頗不贊同魏晉的所謂名土風(fēng)度,一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風(fēng),人人有“入世”之想,希望一展所學(xué)、留名干秋。

    文人作風(fēng)變得冷靜、務(wù)實,以茶代酒便蔚為時尚。

    這一轉(zhuǎn)變有其深刻的社會原因和文化背景,是歷史的發(fā)展把中國的文人推到這樣的位置:擔(dān)任茶道的主角。

    中國文人頗能勝任這一角色:一則,他們多有一官半職,特別是在茶區(qū)任職的州府和縣兩級的官和吏員近水樓臺先得月,因職務(wù)之便可大品名茶。

    貢茶以皇帝為先,事實上他們比皇帝還要“先嘗為快”二則,在品茗中培養(yǎng)了對茶的精細(xì)感覺,他們大多是品茶專家,既然“窮春秋,演河圖,不如載茗一車”,茶中自有“黃金屋”,茶中自有“顏如玉”,當(dāng)年為功名頭懸梁、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中。

    所以,他們比別人更通曉茶藝,并在實踐中不斷改進(jìn)茶藝,著之以文傳播茶藝三則,茶助文思,有益于吟詩作賦。

    李白可以“斗酒詩百篇”,一般人做不到,喝的酷叮大醉,頭腦發(fā)脹,手難握筆何以能詩?

    但茶卻令人思勇神爽,筆下生花。

    正如元代賢相、詩人耶律楚材在西域從王君玉乞茶因其韻中所言:

    啜罷江南一碗茶枯腸歷歷走雷車。

    黃金小碾飛瓊雪,碧玉深甌點雪芹。

    筆陣兵陳詩思奔,睡魔卷甲夢魂賒。

    精神爽逸無余事,臥看殘陽補(bǔ)斷霞。

    茶助文思,興起了品茶,品水,還有茶文、茶學(xué)、茶畫、茶歌、茶戲等又相輔相陳,使飲茶升華為精神享受,并進(jìn)而形成中國茶道。

    雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。

    茶人主要是古代的知識分子,“入仕”的土為主體,還包括未曾發(fā)跡的土,有一定文化藝術(shù)修養(yǎng)的名門因秀,青樓歌妓、藝壇伶人等。

    對于飲茶,主要不圖止渴、消食、提神,而在乎導(dǎo)引人之精神步入超凡脫俗的境界,于鬧情雅致的品茗中悟出點什么。

    茶人之意在乎山水之間,在乎風(fēng)月之間,在乎詩文之間,在乎名利之間,希望有所發(fā)現(xiàn),有所寄托、有所忘懷。

    “雅”體現(xiàn)在下列幾個方面:

    一是品茗之趣

    二是茶助詩興

    三是以茶會友

    四是雅化茶事

    正因為文人的參與才使茶藝成為一門藝術(shù),成為文化。

    文人又將這門特殊的藝能與文化、與修養(yǎng)、與教化緊密結(jié)合從而形成雅士茶道。新首發(fā)

    受其影響,又形成其它幾個流派。

    所以說是中國“士”創(chuàng)造了中國茶道,原因就在此。

    這里不得不說的,就是禪宗茶道了,因為唐僧就是僧人嘛,對吧。

    首先,僧人飲茶歷史悠久,因茶有“三德”,利于叢林修持,由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。

    僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶,為中國茶葉生產(chǎn)的發(fā)展、茶學(xué)的發(fā)展、茶道的形成立下不世之功勞。

    日本茶道的一部分基本上歸屬禪宗茶道,源于日本本土,但有吸收中國,且青出于藍(lán)而勝于藍(lán)。

    明代樂純著雪庵清史并列居士“清課”有“焚香、煮茗、習(xí)靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經(jīng)、懺悔、放生”。

    “煮茗”居第二,竟列于“奉佛”、“參禪”之前,這足以證明“茶佛一味”的說法是于真萬確。

    和尚飲茶的歷史由來已久。

    晉書藝術(shù)傳記載:

    敦煌人單道開,不畏寒暑,常服小石子,所服藥有松、桂、蜜之氣,所飲茶蘇而已。

    這是較早的僧人飲茶的正式記載。

    單道開是東晉時代人,在螂城昭德寺坐禪修行,常服用有松、桂、蜜之氣味的藥丸,飲一種將茶、姜、桂、桔、棗等合煮的名曰“茶蘇”的飲料。

    清欽是宋代以后的事,應(yīng)當(dāng)說單道開飲的是當(dāng)時很正宗的茶湯。

    壺居士食論中說:

    苦茶,久食羽化,與韭同食,令人體重。

    長期喝茶可以“羽化”,大概就是唐代盧金所說的“六碗通仙靈七碗吃不得,唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”。

    與韭菜同食,能使人肢體沉重,是否真如此,尚無人驗證。

    作者壺居上顯是化名,以“居上”相稱定與佛門有緣。

    僧人飲茶已成傳統(tǒng),茶神出釋門便不足為怪。

    陸羽生于唐開元二十一年733,抓抓墜地便落于佛的懷抱。

    天門縣志陸羽傳載:

    或言有借晨起,聞湖畔群雁喧集,以翼覆一嬰兒,收畜之。

    陸羽3歲時育于竟陵龍蓋寺,由主持增智積撫養(yǎng),9歲跟積公學(xué)佛,11歲逃離寺院,隨雜戲班子流落江湖,并學(xué)習(xí)雜藝,有所成。

    2歲后交了個和尚朋友,就是詩人皎然,又稱“釋皎然”、“僧皎然”,2歲以后長住湖州標(biāo)山那一帶。

    陸羽自小就跟著積公學(xué)習(xí)煮茶技藝,并迷上了這門技藝,終于在建中元年704歲時在湖州完成了世界第一部茶學(xué)專著茶經(jīng)。

    陸羽能寫成此書與他長期在茶區(qū)生活有關(guān),但主要得益于佛門經(jīng)歷。

    可以說,茶經(jīng)主要是中國僧人種茶、制茶、烹茶、飲茶生活經(jīng)驗的總結(jié)。

    中國茶道在寺廟香火中熏過一番,所以自帶三分佛氣。

    僧人為何嗜茶?其茶道生發(fā)于茶之德。

    佛教認(rèn)為“茶有三德”,坐禪時通夜不眠滿腹時幫助消化茶可抑制。

    這三條是經(jīng)驗之談。

    釋氏學(xué)說傳入中國成為獨具特色的禪宗,禪宗和尚、居上日常修持之法就是坐禪,要求靜坐、斂心,達(dá)到身心“輕安”,觀照“明凈”。

    其姿勢要頭正背直,“不動不搖,不委不倚”,通常坐禪一坐就是三月,老和尚難以堅持,小和尚年輕瞌睡多,更難熬,飲茶正可提神驅(qū)睡魔飯罷就坐禪,易患消化不良,飲茶正可生津化食佛門雖清凈之地,但不染紅塵亦辦不到,且不說年輕和尚正值青春盛期難免想入非非,就是老和尚見那拜佛的姣姣女子亦難免神不守舍,飲茶既能轉(zhuǎn)移注意力、抑制,自當(dāng)是佛門首選飲料。

    僧人的另一個突出貢獻(xiàn)就是種茶,培植名茶。

    茶產(chǎn)于山谷,而僧占名山,名山有名寺,名寺出名茶。

    最早的茶園多在寺院旁,稍晚才出現(xiàn)民間茶園。

    古代多數(shù)名茶都與佛門有關(guān)。

    如有名的西湖龍井茶,陸羽茶經(jīng)說:“杭州錢塘天竺、靈隱二寺產(chǎn)茶!

    宋代,天竺出的香杯茶、白云茶列為貢茶。

    乾隆皇帝下江南在獅峰胡公廟品飲龍井茶,封廟前1棵茶樹為御茶。

    宜興陽羨茶在漢朝就有種植,唐肅宗年間757762一位和尚將此茶送給常州刺史宜興古屬常州李棲駕,茶會品飲有陸羽出席,陸羽稱“陽羨紫筍茶”是“芳香冠世產(chǎn)”。

    李刺史心有靈犀一點通,便建茶會督制陽羨茶進(jìn)貢朝廷,自此陽羨茶點了“狀元”,身價百倍。

    顯然,陽羨茶的最早培植者是僧人。

    一屯溪綠茶站名松蘿茶,是一位佛教徒創(chuàng)制的。

    明代馮時可一茶錄記載:“徽郡向無茶,近出松蘿萊最為時尚。是茶始于一比丘大方,大方居虎丘最久,得采制法。其后于松蘿結(jié)庵,來造山茶于庵焙制,遠(yuǎn)跡爭市,價倏翔涌,人因稱松蘿茶!

    武夷巖茶與龍井齊名,屬烏龍茶系,有“一香二清三甘四活”之美評。

    其中又以“大紅袍”為佳。

    傳說崇安縣令久病不愈,和尚獻(xiàn)武夷山茶,這位縣官飲此茶后竟出了奇事,一百病全消。

    為感激此茶濟(jì)世活人之德,縣官親攀茶崖,把一件大紅艷披于茶樹之上,故此茶以“大紅袍”名之。

    不論此說是否合情理,武夷茶與佛門有線則是真實無偽的。

    安溪鐵觀音“重如鐵,美如觀音”,其名取自佛經(jīng)。

    普陀佛茶產(chǎn)于佛教四大名山之一的浙江舟山群島的普陀山,僧侶種茶用于獻(xiàn)佛、待客,直接以“佛”名其茶。

    廬山云霧原是野生茶,經(jīng)寺觀廟宇的僧人之手培植成家生茶,并進(jìn)入名茶系可。

    君山銀針產(chǎn)于湖南岳陽君山,巴陵縣志記載:“君山貢茶自清始。每歲貢1斤。谷雨前知縣遣山僧采制一旗一n,白毛茸然,俗稱白毛尖!

    此茶仍由僧人種植。

    黃山毛峰是毛峰茶中極品,黃山志載:“云霧茶,山僧就石隙微土間養(yǎng)之,微香冷韻遠(yuǎn)勝匡廬。”

    云霧茶就是今之黃山毛峰。

    桂平西山茶初產(chǎn)于西山觀音巖下。

    惠明萊因浙江惠明寺而得名。

    見之于文字記載的產(chǎn)茶寺廟有揚(yáng)州禪智寺、蒙山智炬寺、蘇州虎丘寺、丹陽觀音寺、揚(yáng)州大名寺和白塔寺、杭州靈隱寺、福州鼓山寺、一天臺雁宕山天臺寺、泉州清源寺,衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京棲霞寺、長興顧清吉祥寺、紹興白云寺、丹徒招隱寺、江西宜慧縣普利寺、岳陽白鶴寺、黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺、東山洞庭寺、杭州龍井寺、徽州松蘿庵、武夷天心觀等等。

    毫不夸張地說,中國茶的發(fā)現(xiàn)、培植、傳播和名茶的研制,佛門僧人立下不世之功。

    此外還有咱們普通人的世俗茶道。

    的確,茶既是雅物,亦是俗物。

    進(jìn)入世俗社會,行于官場,染幾分官氣。

    行于江湖,染幾分江湖氣行于商場,染幾分銅臭。

    行于清湯,雜幾分脂粉氣行于社區(qū),染幾分市儈氣行于家庭,染幾分小家子氣。

    熏得幾分人間煙火,焉能不帶煙火氣。

    這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂人生”為宗旨的。

    “世俗茶道”,其中大眾化的部分發(fā)展前景看好。

    茶是雅物,亦是俗物。新1中文

    當(dāng)它進(jìn)入官場,與政治結(jié)緣,便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。

    唐代,朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請國,一借此打開外交局面,都城長安能成為世界大都會、政治經(jīng)濟(jì)文化之中心,茶亦有一份功勞。

    唐代,文成公主和親西藏,帶去了香茶,此后,nn飲茶成為時尚,一此事在西藏傳為歷史美談。

    唐代,文宗李昂太和九年35,為抗議榷茶制度,江南茶農(nóng)打死了榷茶使王涯,這就是茶農(nóng)斗爭史上著名的“甘露事變“。

    明代,朝廷將茶輸邊易馬,作為殺手銅,欲借此“以制番人之死命”,茶成了明代一個重要的政治磋碼。

    清代,左宗棠收復(fù)新疆,趁機(jī)輸入湖茶,并作為一項固邊的經(jīng)濟(jì)措施。

    茶是個靈物,隨國家政治的舉措而升沉起伏,輝煌過,也晦氣過。

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