唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請(qǐng)國(guó)，一借此打開(kāi)外交局面，都城長(zhǎng)安能成為世界大都會(huì)、政治經(jīng)濟(jì)文化之中心，茶亦有一份功勞。
唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此后，nn飲茶成為時(shí)尚，一此事在西藏傳為歷史美談。
唐代，文宗李昂太和九年35，為抗議榷茶制度，江南茶農(nóng)打死了榷茶使王涯，這就是茶農(nóng)斗爭(zhēng)史上著名的“甘露事變“。
明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一個(gè)重要的政治磋碼。
清代，左宗棠收復(fù)新疆，趁機(jī)輸入湖茶，并作為一項(xiàng)固邊的經(jīng)濟(jì)措施。
茶是個(gè)靈物，隨國(guó)家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過(guò)，也晦氣過(guò)。
同時(shí)在中國(guó)清代，官場(chǎng)欽榮有特殊的程序和含義，有別于貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。
例如在隆重場(chǎng)合，如拜謁上司或長(zhǎng)者，仆人獻(xiàn)上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。
若貿(mào)然取飲，便視為無(wú)禮。
主人若端茶，一意即下了“逐客令”，客人得馬上告辭，這叫“端茶送客”。
主人令仆人“換茶”，表示留客，這叫“留茶”。
茶作為有特色的禮品，人情往來(lái)靠它，挖門(mén)子搭橋鋪路也靠它。
機(jī)構(gòu)重疊，人浮于事，為官為燎的，“一杯茶，一包煙，一張參考看半天”。
茶通用于不同場(chǎng)合，成事也壞事，溫情又勢(shì)利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。
茶入商場(chǎng)，又是別樣面目。
在廣州，“請(qǐng)吃早茶！”是商業(yè)談判的同義語(yǔ)。
一盅兩件，雙方邊欽邊談。
隔著兩縷裊裊升騰的水氣打開(kāi)了“商戰(zhàn)”，看貨叫板，討價(jià)還價(jià)，暗中算計(jì)，價(jià)格廝殺，終于拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。
沒(méi)茶，這場(chǎng)商戰(zhàn)便無(wú)色彩，便無(wú)詩(shī)意。
只要吃得一杯早茶，縱商戰(zhàn)敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。
茶入江湖，便添幾分江湖氣。
江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著“擺場(chǎng)子”打個(gè)高低，而多少講點(diǎn)江湖義氣，請(qǐng)雙方都信得過(guò)的人物出面調(diào)停仲裁，地點(diǎn)多在茶館，名叫“吃講茶”。
這不為錯(cuò)，茶道之宗旨就有“致清導(dǎo)和”一說(shuō)。
茶道進(jìn)入社區(qū)，趨向大眾化、平民化，構(gòu)成社區(qū)文化一大特色。
如城市的茶館就很世俗，清稗類(lèi)鈔記載：
京師茶館，列長(zhǎng)案，茶葉與水之資，須分計(jì)之有提壺以注者，可自備茶葉，出錢(qián)買(mǎi)水而已。
漢人少涉足，旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，并提鳥(niǎo)籠，曳長(zhǎng)裙、就廣坐，作茗憩，與困人走卒雜坐談話，不以為懺也。
然亦絕無(wú)權(quán)要中人之蹤跡。
民國(guó)年間的北京茶館溶飲食、娛樂(lè)為一體，賣(mài)茶水兼供茶點(diǎn)，還有評(píng)書(shū)茶館，說(shuō)的多是包公案、雍正劍俠圖、三俠劍等，顧客過(guò)茶病又過(guò)書(shū)痛有京劇條社，唱戲者有專業(yè)演員也有下海票友，過(guò)茶癮又過(guò)戲癮有藝茶社，看雜耍，聽(tīng)相聲、單弦，品品茶，樂(lè)一樂(lè)，笑一笑。
文人筆下的茶館雖不甚雅，卻頗有人間煙火氣，在老殘先生的“明湖居茶館”，可頎賞鼓書(shū)藝人王小玉的演出。
在魯迅先生的“華老栓茶館”里可聽(tīng)到殺革命黨的傳聞并目睹華小栓吃人血饅頭的鏡頭在沙汀先生的“其香居茶”可見(jiàn)到已成歷史垃圾的袍哥、保甲長(zhǎng)、鄉(xiāng)紳之流在老舍先生的“茶館”里你更可見(jiàn)到19年清末社會(huì)各色人等，什么聞鼻煙的、玩鳥(niǎo)的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特務(wù)、打手等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰帶了其一生。
總之，一個(gè)小茶館就是人間社會(huì)的縮影。
茶葉進(jìn)入家庭，便有家居茶事。
清代查為仁蓮坡詩(shī)話中有一首詩(shī)：
書(shū)畫(huà)琴棋詩(shī)酒花，
當(dāng)年件件不離它
而今七事都更變，
柴米油鹽醬醋茶。
茶已是俗物，日行之必需。客來(lái)煎茶，聯(lián)絡(luò)感情家人共飲，同享天倫之樂(lè)，茶中有溫馨。
茶道進(jìn)入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有水不必貴，以法為上器不必妙，宜茶為佳。富貴之家，茶事務(wù)求精妙，可夸示富貴、夸示高雅，不足為怪小康之家不敢攀比，法乎其中平民家庭縱粗茶陶缶，只要烹飲得法，亦可得條趣。
茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。
綜上所述，茶作為俗物，由“茶之味”竟生發(fā)出五花的茶道，可叫官場(chǎng)茶道、行幫茶道、情場(chǎng)茶道、社區(qū)茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官氣、有霸氣、有匪氣、有江湖氣、有市儈氣、有脂粉氣、有豪氣、有小家子氣，這一切都發(fā)端于“口腹之欲”，其主旨是“享樂(lè)人生”，非道非佛，更多儒學(xué)的內(nèi)蘊(yùn)。
為了學(xué)問(wèn)完整些、系統(tǒng)些，我們可概稱為“世俗茶道”。
進(jìn)入0年代，生活節(jié)奏加快，市面出現(xiàn)了速溶茶、袋泡茶。
城市里最便民的還是小茶館，飲大碗茶，花錢(qián)少，省事，是最經(jīng)濟(jì)實(shí)惠的飲料。
小茶館和賣(mài)大碗茶的增多使飲茶的富貴風(fēng)雅黯然失色。
中國(guó)老百姓最歡迎的還是世俗茶道主要指大眾化茶道。
中國(guó)人在，茶道在，但茶道不會(huì)再是明清時(shí)代的格局。
延伸閱讀
佛教茶道
佛教于公元前6前5世紀(jì)間創(chuàng)立于古印度，在兩漢之際傳入中國(guó)，經(jīng)魏晉南北朝的傳播與發(fā)展，到隨唐時(shí)達(dá)到鼎盛時(shí)期。
而茶是興于唐、盛于宋。
創(chuàng)立中國(guó)茶道的茶圣陸羽，自由曾被智積禪師收養(yǎng)，在竟陵龍蓋寺學(xué)文識(shí)字、習(xí)頌佛經(jīng)，其后又于唐代詩(shī)僧皎燃和尚結(jié)為“生相知，死相隨”的緇素忘年之交。
在陸羽的自傳和茶經(jīng)中都有對(duì)佛教的頌揚(yáng)及對(duì)僧人嗜茶的記載。
可以說(shuō)，中國(guó)茶道從一開(kāi)始萌芽，就于佛教有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，其中僧俗兩方面都津津樂(lè)道，并廣為人知的便是禪茶一味。
禪茶一味1“禪茶一味”的思想基礎(chǔ)
茶于佛教的最初關(guān)系是茶為僧人提供了無(wú)可替代的飲料，而僧人與寺院促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步，進(jìn)而，在茶事實(shí)踐中，茶道與佛教之間找到了越來(lái)越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處。
其一曰“苦”。
佛理博大無(wú)限，但以“四諦”為總綱。
釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說(shuō)法時(shí)，談的就是“四諦”之理。而“苦、集、滅、道”四第以苦為首。人生有多少苦呢？
佛以為，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會(huì)苦、愛(ài)別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構(gòu)成人類(lèi)存在的所有物質(zhì)以及人類(lèi)生存過(guò)程中精神因素都可以給人帶來(lái)“苦惱”，佛法求的是“苦海無(wú)邊，回頭是岸”。
參禪即是要看破生死觀、達(dá)到大徹大悟，求得對(duì)“苦”的解脫。茶性也苦。
李時(shí)珍在本草綱目中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣”從茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習(xí)佛法的人在品茗時(shí)，品味人生，參破“苦諦。新首發(fā)
其二曰“靜”。
茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達(dá)到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。
佛教也主靜。佛教坐禪時(shí)的無(wú)調(diào)調(diào)心、調(diào)身、調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠以及佛學(xué)中的“戒、定、慧”三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。
佛教禪宗便是從“靜”中創(chuàng)出來(lái)的。
可以說(shuō)，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。
在靜坐靜慮中，人難免疲勞發(fā)困，這時(shí)候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的“朋友”。
其三曰“凡”。
日本茶道宗師千利休曾說(shuō)過(guò)：“須知道茶之本不過(guò)是燒水點(diǎn)茶”次話一語(yǔ)中的。
茶道的本質(zhì)確實(shí)是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。
禪也是要求人們通過(guò)靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”。
人的苦惱，歸根結(jié)底是因?yàn)椤胺挪幌隆保裕鸾绦扌刑貏e強(qiáng)調(diào)“放下”。
像是近代高僧虛云法師說(shuō)：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無(wú)益。”
放下一切是放什么呢？?jī)?nèi)六根，外六塵，中六識(shí)，這十界都要放下，總之，身心世界都要放下。
放下了一切，人自然輕松無(wú)比，看世界天藍(lán)海碧，山清水秀，日麗風(fēng)和，月明星朗。
同時(shí)品茶也強(qiáng)調(diào)“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的行性。
演仁居士有詩(shī)最妙：放下亦放下，何處來(lái)牽掛？作個(gè)無(wú)事人，笑談星月大，愿大家都作個(gè)放得下，無(wú)牽掛的茶人。
至于佛教對(duì)茶道發(fā)展的貢獻(xiàn)的話。
首先自古以來(lái)僧人多愛(ài)茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。
為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時(shí)，在古代也只有寺廟最有條件研究并發(fā)展制茶技術(shù)和茶文化。
中國(guó)有“自古名寺出名茶”的說(shuō)法。
唐代國(guó)史補(bǔ)記載，福州“方山露芽”，劍南“蒙頂石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出產(chǎn)于寺廟。
而且僧人對(duì)茶的需要從客觀上推動(dòng)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，為茶道提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。
此外，佛教對(duì)茶道發(fā)展的貢獻(xiàn)主要有三個(gè)方面：
1高僧們寫(xiě)茶詩(shī)、吟茶詞、作茶畫(huà)，或于文人唱和茶事，豐富了茶文化的內(nèi)容。
2佛教為茶道提供了“梵我一如”的哲學(xué)思想及“戒、定、慧”三學(xué)的修習(xí)理念，深化了茶道的思想內(nèi)涵，使茶道更有神韻。
特別是“梵我一如”的世界觀于道教的“天人和一”的哲學(xué)思想相輔相成，形成了中國(guó)茶道美學(xué)對(duì)“物我玄會(huì)”境界的追求。
3佛門(mén)的茶是活動(dòng)為茶道的發(fā)展的表現(xiàn)形式提供了參考。
鄭板橋有一副對(duì)聯(lián)寫(xiě)得很妙：“從來(lái)名士能萍水，自古高僧愛(ài)斗茶。”
佛門(mén)寺院持續(xù)不斷的茶事活動(dòng)，對(duì)提高茗飲技法，規(guī)范茗飲禮儀等都廣有幫助。新1中文
像是在南宋宗開(kāi)禧年間，經(jīng)常舉行上千人大型茶宴，并把四秒鐘的飲茶規(guī)范納入了百丈清規(guī)，近代有的學(xué)者認(rèn)為百丈清規(guī)是佛教茶儀與儒家茶道相結(jié)合的標(biāo)志。
3“禪茶一味”的意境。
這一點(diǎn)是要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會(huì)。
這種體會(huì)可以通過(guò)茶事實(shí)踐去感受。
也可以通過(guò)對(duì)茶詩(shī)、茶聯(lián)的品位去參悟，總之很高深就是了，一般人很難理解。
不過(guò)下面的四幅對(duì)聯(lián)與四首茶詩(shī)很有趣，對(duì)理解“禪茶一味”的意境有一定幫助。
茶聯(lián)四幅
茶筍盡禪味，松杉真法音蘇東坡
一勺勵(lì)清心，酌水誰(shuí)含出世想。
半生盟素志，聽(tīng)泉我愛(ài)在山聲招隱寺內(nèi)。
四大皆空，坐片刻不分你我。
兩頭是路，吃一盞各走東西。
洛陽(yáng)古道一茶亭所書(shū)
一卷經(jīng)文，苕霖溪邊真慧業(yè)，
千秋祀典，旗n風(fēng)里弄神靈。
上饒陸羽泉聯(lián)
茶詩(shī)四首
題德玄上人院
杜荀鶴唐
刳得心來(lái)忙處閑，閑中方寸闊于天。
浮生自是無(wú)空性，長(zhǎng)壽何曾有百年。
罷定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。
我雖未似師被衲，此理同師悟了然。
與茶亢居士青山潭飲茶
靈一和尚唐
野泉煙火白云間，坐飲香茶愛(ài)北山。
巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。
失題
陳繼儒明
山中日日試新泉，君合前身老玉川。
石枕月侵蕉葉夢(mèng)，竹爐風(fēng)軟落花煙。
點(diǎn)來(lái)直是窺三味，心后能翻賦百篇。
欲笑當(dāng)年醉鄉(xiāng)子，一生虛擲杖頭錢(qián)。
茶與中國(guó)文化發(fā)展
趙樸初
七碗受之味，一壺得真趣。
空持百千偈，不如吃茶去。
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