翾楚說：“修仙，還有什么要做的？只有讀書就可以嗎？”
白衣少年笑道：“修道做工夫，只有把人欲平了，道的境界才能出現！”
翾楚：“修道有什么覺得好難，沒有機緣的話，比做人都難，如果有機緣，卻比什么都簡單……”
白衣少年笑道：“講到做人難，現在做人是不太容易，不過這個生命也是來之不易，因此說，“下手速修猶太遲”�！�
翾楚說：“可是老年的修，超過這個卦氣怎么辦呢？年歲不夠修練……”
紅衣仙子道：“只有加倍下工夫了。道家幾乎沒有一個不通醫藥的，也沒有一個不懂軍事的，都懂！你要修道，在莊子的觀念稱為“心兵”，是天理人欲之爭。人的**非常大，把這個**凈化了，才走上道業的路。所以修道做工夫，心里頭有干戈之相，天理人欲之爭，只有人欲平了，那個所謂天理，道的境界才能出現。”
翾楚說：“我常朋友說，我們有些錯誤的情緒思想，不完全是心理的，而是生理的變化限制了人�！�
白衣少年笑道：“所以道家的方法與佛家不同，第一步先要把生理變化了，也就是從物理開始轉起，把你轉過來。有些密宗講氣脈也是走這個路線，先改變了血肉之軀的生理氣質，然后打坐得定就很容易了�！�
翾楚說：“理學家得什么道呢？儒家孔孟之道是“人欲凈盡，天理流行”，妄念雜想平靜凈化了，就達到道的境界�！�
紅衣仙子：“天人合一境界是人欲凈盡了，天理才能流行。理學家也用道家的方法靜坐，從靜來人手，可以達到“人yu凈盡，天理流行”的境界。不過他們是不盤腿的，打坐就是正襟危坐，這是儒家坐法�！�
翾楚說：“以前我們小的時候家里有老師教書，去找老師時一看老師坐在那里，大家不敢動了。為什么？”
白衣少年笑道：“因為老師在入定，不是老僧入定，他們是靜坐，每天也規定時間。那么，“人欲凈盡”何以能夠做到呢？”
紅衣仙子道：“理學家講變化氣質，這個變化氣質也是從道家里頭拿出來的。氣質就是這個**生命實際的東西……”
翾楚說：“怎么把它變得過來呢？”
紅衣仙子道：“道家所謂真正修道要修到自己脫胎換骨，整個**都轉換了，這也就是變化氣質。道家把七歲做一個單元，這里就告訴諸位要懂中國醫學的兒童保健了。要培養小孩子身體健康，七歲到歲是一個階段。二七十四到十六，所謂少年的煩惱時代，身體變化這個階段也要注意。女性是七的數字，男性是的數字，所以我們講：你這個人七七的，亂七糟，不三不四……都是《易經》數理的觀念。”
白衣少年笑道：“不三不四，因為第三爻第四爻最難辦，這是由內卦到外卦；亂七糟，是說七不能亂，也不能糟，七七就形容糟亂了。所以這些俗語俗話，都有很多的哲學道理在內。男女兩性的保養觀念，可以從七年縮小至七天一個變化，再縮小至七個時辰，也就是十四個鐘頭，乃至于七秒鐘都變一次。我們現代醫學也知道，一個人七年之中身體大部分都換新細胞了。十二年一紀，從內到外沒一個東西沒有換的。我們今天坐在這里，假定十二年以后我們還坐在這里，你是你還不是你？這個生理的變化有它的法則，我經常說修道學佛是個科學，先要把理論搞清楚才能下手修。”
翾楚說：“有許多人以為這個修道做工夫，打坐就是了，何必懂那些理論！不懂理論叫做盲修瞎煉，盲修瞎煉有沒有用處？”
紅衣仙子道：“當然也有用處，但那等于是保養一臺機器一樣，你少用一點，經常給它抹抹油，經常把它包起來，也就可以拖長一點才壞。但是，那可不叫修道!”
翾楚說：“哪叫修魔嗎？”
紅衣仙子道：“呵呵……”
白衣少年笑道：“修魔也能長命百歲的！”
翾楚說：“只要長命百歲，總是很吸引人了！”
紅衣仙子道：“所以莊子動輒說“千歲”，說“萬世”，說大樹、大魚和大葫蘆、大鵬鳥等等，他的意圖，是要把現時放在無限綿延的時間流程中，把現世放在闊大無極的空間背景下，在超越此時此地的“大”之下，克服執著的固陋。從執著走向闊大，從功利走向超越，在莊子就是從迷夢走向覺悟。他借孔子之嘴說孟孫才“特覺”，讓孔子說自己和顏回都是“其夢未始覺者”，就是以固陋與覺悟對舉而展示覺悟的高妙�！�
翾楚說：“因為有高遠廣闊的取向，現時/現世的有限性才得以超越，而超越現時的態度，卻又模糊了現實的實在性，使經驗中實實在在的現實變得虛玄起來，和原本被認為虛玄的夢境難以區分了，莊子的蝴蝶夢就表達了夢覺難分的感覺，同時也對能否最終走出夢境表示出疑惑。”
紅衣仙子道：“這些特點，使《莊子》的說夢方式不僅衍生出“人生如夢”之類的熟語，同時也催生出黃粱夢、南柯夢之類的虛擬夢境的故事，來表達一種莊子式的人生態度�！�
翾楚說：“魔要是治病，救人可以嗎？”
白衣少年笑道：“如“祈晴禱雨濟世界，治病驅邪救眾生”等不可思議的道妙。朝野欽崇，功德無量，門弟遍布。故闡立了正一法門，道教由此而振興天下。沿至金元之際，祖師王重陽以三教合一的理論為基礎，仍遵循“性”“命”雙修為宗旨，創立了全真派。隨后，登真成仙者不可勝舉，又得到了中興。”
紅衣仙子道：“天地相合，以降甘露”，此處講的甘露是指不大不小的細雨，故稱甘露，是由天地陰陽相合，才能降細雨，滋潤萬物�！爸驮怀＃Ｔ幻�，益生曰祥”。宇宙之間的森羅萬象、蕓蕓眾生，都在“和”的情理中生息，所以“和”是自然界唯一的真常之道。它最有生命力，所以稱做“常”。”
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