天歌笑道：“呵呵，那要是這樣說的話，這修道修仙還是一件非常快樂高興的事呢……”
如若是這樣，那這多少人都要去修仙呢，何苦要去做普通人呢！
仙鶴童子傲白笑道：“從道教美學(xué)的角度看，以內(nèi)心修養(yǎng)為基礎(chǔ)的“至樂至靜”觀，把虛玄的宗教審美追求拉回到現(xiàn)實(shí)人生的道德修養(yǎng)上，使修道者崇道求美的活動(dòng)更具有可操作性，在唐代道教美學(xué)思想中可謂獨(dú)具一格。”
天歌說：“可是……”
仙鶴童子笑道：“呵呵，主人你別說，我知道你要說什么……”
天歌笑道：“呵呵，你還能的不行了？你看出來什么了，你倒是說說看？”
仙鶴童子傲白笑道：“呵呵主人，是想說，既然修仙這么好，為什么大多數(shù)人都要做平復(fù)的普通人，卻不愿意修仙呢？對不對，主人我猜的如何？”
天歌笑道：“哈哈哈，我正好就是想問你這個(gè)呢！怎么，你已經(jīng)有答案了？”
仙鶴童子傲白笑道：“不是所有人都有這樣的機(jī)緣呀！你以為修仙得道，就是誰都可以嗎？還要看老天有沒有給你這樣的命運(yùn)……”
天歌說：“哦，原來是這樣……”
仙鶴童子傲白笑道：“譚峭的“至樂即道”觀，《莊子》說：“古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德于此，則窮通為寒暑風(fēng)雨之序也。”用今天比較通俗的話來講，“窮”即人生之路坎坷曲折、前途黯澹，本來是容易使人產(chǎn)生消極情緒、悲觀失望的，但真正“得道者”卻能在逆境和困苦中保持樂觀的人生態(tài)度；“通”即人生道路平順、通達(dá)，前途光明，而真正的“得道者”同樣能心態(tài)正常，不驕不躁，永葆樂觀向上的精神。”
天歌說：“永葆樂觀，為什么會(huì)這樣呢？很難做到呀！這樣……”
仙鶴童子傲白笑道：“因?yàn)樗皹贰钡氖恰暗馈保瑢τ诳陀^世界和主觀世界的對立變化采取的是達(dá)觀的、審美的角度，他的快樂和愉悅來自于對生命、生活采取的審美的（非功利的）“鑒賞”愉悅（即“樂”），而不在于人生之途是“窮”是“通”。道教繼承了這種辯證的審美人生觀，并將它改造為道教修道理論的哲學(xué)和美學(xué)的基礎(chǔ)。這在上清、全真派思想中，表現(xiàn)得更為突出和典型。譚峭《化書》開宗明義就說：“道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也；道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。”
天歌說：“那我要好好考慮考慮了！”
仙鶴童子傲白笑道：“是以古圣人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養(yǎng)氣，忘氣以養(yǎng)神，忘神以養(yǎng)虛。虛實(shí)相通，是謂大同。”譚峭從“道之委”和“道之用”這兩相對立的方面，探討了“道”在正反方向的變化過程：從“虛”到“實(shí)”（即“形”），又從“實(shí)”（“形”）到“虛”，一順一逆，就是外部世界和內(nèi)部世界的對立和發(fā)展基本規(guī)律。這里，不但“虛”和“實(shí)”（“形”）是對立統(tǒng)一的，它們的運(yùn)動(dòng)變化的方向和過程是對立統(tǒng)一的，而且運(yùn)動(dòng)變化的結(jié)果也是對立統(tǒng)一的：即“萬物”達(dá)到“形生”而“塞”，或“萬物”達(dá)到“虛明”而“通”。所以，譚峭總結(jié)說：“虛實(shí)相通，是謂大同。”用現(xiàn)代哲學(xué)語言來說，就是虛和實(shí)的對立統(tǒng)一和變化運(yùn)動(dòng)，才是最偉大的統(tǒng)一！按他的修煉理論，可能還要加上他的修煉體會(huì)，他才說修煉的要領(lǐng)是“忘形以養(yǎng)氣，忘氣以養(yǎng)神，忘神以養(yǎng)虛”。這個(gè)“忘”字，說出了道教修煉（即后世內(nèi)丹之基礎(chǔ)）的要點(diǎn)全在于是否保持對于世界和自我的“忘”的審美心態(tài)和審美的（無功利和超功利的）態(tài)度。而這種審美態(tài)度又來自修道者能否真正了解、參透“虛－實(shí)”和“通－塞”的對立和統(tǒng)一，對于人的生命來說，它們就是“死－生”的對立統(tǒng)一（“大同”）。這個(gè)“大同”，顯然是先秦道家的“大通”提法的流變，而“大通”的（心理）狀態(tài)正是了道者認(rèn)為最美的。”
天歌笑道：“哈哈哈哈，這修仙得道，和審美都有關(guān)系了？”
仙鶴童子傲白笑道：“譚峭將“道”與“俗”之間的審美差異，歸結(jié)為“道－美”與世俗的物欲享受的沖突。他認(rèn)為，世俗的物欲只能“滑”人心，而體“道”之美才可能得到真正的“樂”。他說：“金籩玉豆，食之飾也；鼓鐘戛石，食之游也；張組設(shè)繡，食之惑也；窮禽竭獸，食之暴也；滋味厚薄，食之忿也；貴賤精粗，食之爭也。欲之愈不止，求之愈不已；貧食愈不足，富食愈不美。”在他看來，食器無論怎樣雕琢精美，伴奏的樂器無論怎樣美妙動(dòng)聽，室內(nèi)陳設(shè)華麗加上歌舞伴食，也只能起到陪襯的、娛樂的作用，對于“食”的本質(zhì)意義，并無多大的價(jià)值。即使是吃盡一切飛禽走獸，享受完一切美妙的味道，在飲食的花費(fèi)上窮奢極欲，也只是滿足了一時(shí)的物質(zhì)欲望而已，并非得到了真正的美（即“道－美”）。”
天歌笑道：“原來是還要想得開才能心情快樂呢！”
仙鶴童子傲白笑道：“而欲壑難填，食物少了愈是感到肚皮空，而食物太豐富則再也體會(huì)不到美味了。耐人尋味的是，譚峭討論“食”（以喻“道”）的時(shí)候，將他認(rèn)為不利于人心修煉的那部分藝術(shù)美，也等同于“食”的本質(zhì)（即“道”）之外的物欲享受加以排斥。這不是說他認(rèn)為藝術(shù)美在任何時(shí)間、任何情況下都有悖于“道－美”，而是強(qiáng)調(diào)藝術(shù)美在無助、或有礙人心的返歸“真－樸”的情況下，就是多余的，也是不美的。他從宗教情懷與物質(zhì)的、生理的欲望的沖突中，有意無意地探討和揭示了純藝術(shù)審美超越物欲的一面。他說，“欲之于人也如賊，人之于欲也如戰(zhàn)。當(dāng)戰(zhàn)之際，錦繡珠玉不足為富，冠冕旌旗不足為貴，金石絲竹不聞其音，宮室臺榭不見其麗。”
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