Chapter03、不要低估人的貪欲
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湘妹子元媛，各方面都挺好，身上唯一的毛病就是見錢眼開。
元媛好歹也是個文化人，按理說什么道理不懂呀，可是偏偏遇上錢財，就是腦子犯渾。
劉曉雨認識元媛五年了，對元媛的不良習性了如指掌。
古話說的對，“江山易改，本性難易”。
人的性格一旦形成，很難再改變。
如果不是劉曉雨深愛著元媛，對于元媛貪財的壞習慣，劉曉雨很難接受。
劉曉雨真是希望，在他個人努力下，元媛改邪歸正。
貪欲就像海水，越喝越渴。。
孔子說廉之四：“無禁則淫，無度則失，縱欲則敗。”
孔子說：“中人之情，有余則侈，不足則儉，無禁則淫，無度則失，縱欲則敗。”(《說苑·雜言》)
意謂就一般人的性情而言，手里的錢多了，就會奢侈揮霍，不足就節儉。沒有禁令就放縱，沒有節度就逸樂，放縱欲望就敗亡。
接著孔子說：“飲食有量，衣服有節，宮室有度，畜聚有數，車器有限，以防亂之源也。故夫度量不可不明也，善欲不可不聽也。”意謂飲食要有定量，衣服要有節制，住宅要有限度，聚斂要有常數，車輛器物要有限額，以此來杜絕禍亂的根源。所以法度不能不明確，教育的話不能不聽從。
孔子說的“度量”和“善欲”兩條，體現的是以法治國和以德治國并重的原則。
這就是說，一方面須設立一定的法律條令給予指導、調節和節制，使人舉足有措而適歸于治;一方面要通過教育，讓人有是非標準和是非之心，知道哪些該做，哪些不該做。
孔子認為，“凡夫之為奸邪、盜竊、靡法、妄行者，生于不足，不足生于無度。無度，則小者偷盜，大者侈靡，各不知節。”(《孔子家語·五刑解》)意謂凡是邪惡、偷竊、犯法、恣意妄行的人，是由于不滿足，不滿足是因為沒有限度。沒有限度，往小的說是偷盜懶惰，往大的說是奢侈浪費，都是沒有節制造成的。
人由好變壞，是一個漸進過程，不是一開始就變壞的，是由細微的變化慢慢積累起來的。“千里之堤，潰于蟻穴”，只有注意平時的防微杜漸，才能防止由量到質的變化。
俗話說：“蒼蠅不叮沒縫的雞蛋。”如果雞蛋沒“縫”，蒼蠅即便是有通天的本事，也無奈何于雞蛋的。所以，關鍵還在自己。
有些人變壞，除了個人的原因，也有制度方面的問題。制度不健全，或者雖有制度但監督不到位，這都有可能讓意志不堅定的人走向墮落。因此，制度的完善與落實，也是不可忽視的一個大問題。
中國文化，自古以來都甚為看重為政清廉的品德。
宋代清官包拯說：“廉者，民之表也;貪者，民之賊也。”(包拯《乞不用贓吏》)
做官貪得無厭，必定會給他帶來禍害的，這種禍害，有時是致命的。
近些年來，報紙上披露的一些倒臺的高級干部，有的甚至走上不歸之路，也是漸漸變壞的。這些人不乏宏圖大志，但中途或晚年倒臺，都是因“無禁、無度、縱欲”由量變引發質變造成的。“吃著碗里，看著鍋里”，貪心過重，失去控制，完蛋是遲早的事。林則徐有副歷來為人們所稱道的對聯——“海納百川有容乃大，壁立千仞無欲則剛”。他在上聯告誡自己，廣泛聽取各種不同意見，才能兼容并蓄，辦好事情；下聯砥礪自己，當官必須堅決杜絕私欲，才能像大山那樣剛正不阿，挺立世間。這種精神，令人欽敬。但其中的下聯值得重新思考與辨析。在此僅就傳統文化現象進行反思。
“無欲則剛”出自《論語·公冶長第五》：子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也欲，焉得剛？”（孔子說“我還沒有見過真正剛強不屈的人啊！”有學生回答：“申棖應該當之無愧吧！”孔子反問：“申棖欲望多，怎么可以稱得上剛強呢？”）
就第一層意思，或曰，孔子認為，想成為有崇高理想的君子，就要舍棄各種欲望。就是說，人若沒有私欲，品格自然高潔，不染塵泥。這也是荒謬的。因為人有七情六欲，是自然之理。其實，從孔子“吾未見剛者”的話語也可見，那種理想的人格是根本不存在的。
從第二層意思出發，有人認為，孔子在此表明了，人的欲望過多就做不到“剛”。人有各種各樣的“欲”，但是，凡事總要有個尺度。欲望多了、大了，就要生貪心貪求欲者往往被財欲、物欲、色欲、權勢欲等等迷住心竅，攫求無已，終至縱欲成災。這顯然也是錯誤的。因為一些有利于社會的欲望越強，才更利于文明進步。
從第三層去理解，即為“勿存私欲”，似乎正確。但問題是，私欲又是什么？基本的個人需求就是私欲，能“勿存”嗎？或曰是合理的個人需求。那何為合理？不攀比，只是不想比別人差得更多，這是不是合理？
相比之下，只有將“無欲”解釋為“勿存過多損人的私欲”應該更正確。損人的私欲由道德法律評判，道德標準是隨社會變化的。
所以“無欲則剛”的現代意旨是，人因為沒有貪欲，才可能像矗立千丈的石壁，剛強勁健，由此教育人們保持道德人格與操守。“欲”是想達到某種目的的要求，是人的生理本能。“無欲則剛”，并非不允許人們有欲，而是要克制損人的私欲。
還需要補充的是，人應該將一己之欲融入他人共有的欲望之中，從而形成“大欲”并為此同登彼岸。這才是人性的普世性要求。
《老子》第九章，告誡我們：“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。”
老子在書中告訴我們：一股腦的執持盈滿，不如適時停一停，停一停者，喘口氣也。顯露鋒芒，追求尖利，銳勢難保長久啊，銳勢者，極端也。弄得屋子里堆滿了金銀寶玉，是很難妥善收藏守候的。況且，富貴了之后，往往就財大氣粗，牛氣哄哄，傲氣沖天；這就要開始自取禍患了。所以，功業完成之后，應該收斂、淡然、身退，這才是符合自然規律的道理啊！
老子并不是不讓你，持盈、揣銳，金玉滿堂，而是要有個度。當今很多人處世沒有了度，無度的事情，都不會有好結果的，人生要緊的是掌握好“度”啊。老子之道：知足常樂，不可貪婪成性名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。《道德經第四十四章》在老子看來，人的最高追求應該是健康長壽，而不是對名利財物的瘋狂占有，過分地追求名利地位和財富只會消耗大量的精力，人的精力是有限的，過分地耗費精力對生命有百害而無一益，所以追求物質財富和名利本身并沒有錯，但是對財富和名利的追求不知滿足就是錯了，貪欲是一切禍患產生的根源，所以做到適可而止，對我們的人生有著不可估量的價值。如何看待人生追求，最能體現一個人的人格。名利不能和生命相比，財富也不能和生命相比。老子認為：人應該尊重和珍惜自己的生命，對待名利和財富要淡然處之，不可無限制地追求，要知足常樂，不可貪婪成性。老子所提倡的重生貴己的觀點，并不是貪生怕死，這是建立在尊重自己生命的基礎上的生，而不是茍且偷生。老子告誡人們，不要貪慕虛華、美名，而要珍惜自身的價值和尊嚴，不可自賤自輕。“甚愛”就是過度地貪愛虛名和地位，其結果必然會耗費大量的精力，付出很大的代價。“多藏”就是對財物的過度追求，有的人為了滿足自己的私欲，不惜出賣自己的靈魂，甚至走上犯罪的道路，得到財物和失去人格與自由比起來，實在是得不償失。“知足不辱，知止不殆。”這句話是老子處世觀的精華和最確切的表達。哲學上有“矛盾會向自己的對立面轉化”，也就是我們常說的物極必反，任何事物都有自己的發展極限，一旦超過這一限度，就勢必向自己的對立面轉化。知足是明智的，知足就會少了一些恥辱；知道適可而止也是有大智慧的表現，只有知道停止才能長盛不衰。“知足不辱，知止不殆”是做人處世的座右銘。人一旦過度執著于權勢地位，就會磨損生命。看看當今人們那一顆顆貪得無厭的心，簡直就是一口口黑咕隆咚的無底洞！有了十萬想百萬，有了百萬想千萬，有了千萬想幾個億......。馬不停蹄、揮汗如雨地拼命干著，嘴里還在念念有詞：“做大！做強！拼搏！再拼搏！”
看看當今人們那股奮斗不止的勁兒，做得好了想最好，最好了還想最最好；上學的學生要做班級的學習尖子，事業部門的工作人員要做業務尖子，做工的工人要做技術尖子；當了小范圍的尖子，想更大范圍的尖子；尖者，銳也，作“鋒芒”難噢！
看看當今人們人生中求滿求盈的要求，過日子嘛，要豐盈紅火；做人嘛，要圓滿周全；做事情嘛，要善始善終、天衣無縫。嗚呼哉！太累了，活的太累了！見到利益，人人都想得到，而且得到的越多越好，這是世人的共同心理。看到別人賺錢，自己也想發財，這也是正常的現象。但是君子愛財，要取之有道，又不能貪心不足。人過于貪，則會被他人利用。
貪欲者，眾惡之本。人一旦貪欲過分，就會亂了方寸，計算謀略一亂，欲望就更多。貪欲多，心術就不正，就會被貪欲所困、離開事物本來之理去行事，就會導致把事做壞、做絕，大禍也將臨頭。所以貪欲不忍，什么事物都會辦不好。受貪欲的影響，總是奢望自己能夠多占多得、不勞而獲。只見眼前的利益，有損人格不說，長遠的利益也同樣會失掉。
人有貪心，則有私欲，這樣做事就不能堅持公道，會以私廢公。為官的貪婪，則百姓遭殃。如果一個為商的人過于貪心，那么他恨不能一天就收獲十倍、百倍的利錢，可實際上根本做不到。內心的貪欲不知道忍，則必然會想辦法去滿足，這樣一來只能是采用不正當的手法，或是缺斤少兩，或是以次充好，或是以假當真，欺騙他人，以獲暴利，這實際上是眼光短淺的一種表現。這樣暫時可能會獲得一些利益和收獲，但時間一長，大家識破了你的貪心，也就不會再有人和你合作了。為商不貪，讓利于眾，這才是會經商者的行為。
世界上的一切惡人惡事都起于貪。貪欲不能不忍，貪權則附貴，貪利則忘義。貪不能不戒，戒貪才能清正廉潔，戒貪才能志存高遠。
【未完待續】
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